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Diversas representações das principais imagens de deusas são mostradas nas Ilustrações 1 a 13, desde as primeiras deusas da fertilidade até a poderosa e multifacetada Inanna/Ishtar.

As Ilustrações 6 e 7 representam uma cerimônia, provavelmente um festival religioso no qual o produto dos campos e dos rebanhos é oferecido à deusa e à sua sacerdotisa. A fertilidade dos campos e dos rebanhos é representada pelas imagens na última fileira do Vaso de Uruk. Observe a diferença entre o status da sacerdotisa, que está total e formalmente vestida, e o daqueles que fazem as oferendas, que estão nus.

A Ilustração 8 mostra a deusa com sua insígnia entre os outros deuses.

A Ilustração 10 mostra a deusa dando sua bênção e proteção aos dignatários adoradores e aos reis. O poder da realeza, portanto, é representado de modo simbólico como proveniente da bênção e da proteção da deusa.

A Ilustração 11 mostra a deusa Ishtar como uma guerreira, vestindo a indumentária dos guerreiros e pisando em um leão. Observe, no último selo cilíndrico, a associação da deusa com a árvore frutífera.

A Ilustração 12 mostra o soberano de Larsa, Gudea, segurando um recipiente de onde jorra água, como um símbolo de seu poder em tornar a terra fértil. Uma representação um pouco posterior do palácio do rei Zimri-Lim de Mari na Ilustração 13 mostra a deusa em uma pose idêntica, segurando um recipiente parecido. Como pode

se observar pela vista lateral, a estátua oca podia ser preenchida com água pela parte de trás e, no momento certo, a água jorraria

“de forma milagrosa”. Embora não possamos demonstrar aqui um desenvolvimento sequencial por meio de representações pictóricas, sabemos, por meio de orações e hinos, que o poder da deusa de fazer a água jorrar e tornar a terra fértil já era celebrado séculos antes de os soberanos se apropriarem simbolicamente dele.

1. Mulher nua. Ídolo de fertilidade. Susa, meados do segundo milênio a.C. (Paris, Louvre).

2. Estatuetas de mulheres. Colocadas em túmulos em Tell es-Sawwan, perto de Samarra, na porção central do

rio Tigre, por volta de 5800 a.C. (Bagdá, Museu do Iraque).

3. Deusa-Mãe dando à luz. Çatal Hüyük.

4. Deusa Bau. Fragmento da Estela de Gudea. Lagash, por volta de 2200 a.C. (Paris, Louvre).

5. Cabeça de mulher de Uruk. Período inicial da Suméria, por volta de 3250 a.C. (Bagdá, Museu do Iraque).

6. Vaso de alabastro de Uruk. Período inicial da Suméria (Bagdá, Museu do Iraque).

7. Detalhe de vaso de Uruk (Bagdá, Museu do Iraque).

8. Selo cilíndrico do escriba Adda. Grandes deuses na manhã do Ano Novo. Período de Agade (Londres, Museu Britânico. Cortesia do Conselho de Administração do Museu Britânico).

 

9. Selo cilíndrico. Período de Ur III/Isin, por volta de 2255-2040 a.C. (Londres, Museu Britânico. Cortesia do Conselho de Administração do Museu Britânico).

 

10. A deusa Ishtar conduzindo um rei pela mão. Por volta de 1700

a.C. (Friedrich-Schiller-Universität, Jena-DDR).

11. A deusa Ishtar com o pé sobre um leão. Selo cilíndrico assírio, 750-650 a.C. (Londres, Museu Britânico. Cortesia do Conselho de Administração do Museu Britânico).

 

12. Gudea com vaso jorrando. Telloh, por volta de 2200 a.C. (Paris, Louvre).

13. Deusa com regador. Palácio do rei Zimri-Lim de Mari, por volta de 2040-1870 a.C. (Hirmer Verlag).

As Ilustrações 14 e 15 mostram mulheres adoradoras do terceiro milênio a.C. A expressão digna e forte do corpo e do rosto delas bem como os semblantes individualizados são extraordinários.

Essas mulheres são representadas com dignidade e apresentam características pessoais que, por não serem personalidades da realeza, podem indicar uma atitude respeitosa de modo geral em relação às mulheres na sociedade. Na arte europeia, após a Antiguidade

clássica,

não

encontraremos

representações

individualizadas de pessoas de classe baixa até o início da Renascença.

A Ilustração 16 vem da Anatólia e mostra uma mulher fiando (mãe) e seu filho menino, que segura uma ferramenta de escrita. Em relevo semelhante do mesmo período e local, não mostrado aqui, vemos uma mulher sentada e segurando uma criança no colo, e a criança, por sua vez, segura uma tábua e um falcão. Nessa representação, a pose e a expressão da mulher deixam claro que ela é a mãe do menino. Essas imagens indicam quanto as coisas mudaram em relação a um período anterior, quando tanto mulheres quanto homens eram escribas a serviço dos templos. Agora, a mulher pode se orgulhar do filho instruído, enquanto segue com suas habilidades femininas de tecelã.

Identifica-se a Ilustração 17 como um hierodulo da deusa Astarte.

Como seu rosto está descoberto em público, e ela mostra sua figura na janela aberta de um edifício, considera-se que represente uma prostituta ou talvez uma serva sexual religiosa. O fato de essa representação fazer parte de um móvel, a saber, uma cabeceira de cama, enfatiza seu significado sexual implícito.

As Ilustrações 18 a 23 mostram várias representações da Árvore da Vida. Foram dispostas em ordem cronológica e vêm de diferentes lugares. Devemos notar a associação da árvore com criaturas mitológicas (Ilustrações 18 a 20). Nas Ilustrações 20 e 21, é evidente que as figuras representam guerreiros, sendo um deles possivelmente o rei.

Nas Ilustrações 18 a 21, vemos o símbolo da Árvore da Vida como figura central da composição. Reis, servos ou várias criaturas mitológicas são mostrados regando ou polinizando a árvore. O fato de esse símbolo ser fundamental para a arte palaciana e de também aparecer nos selos cilíndricos indicaria seu grande uso e reconhecimento. Quanto mais tardio o período, mais o símbolo parece dissociado da representação realista da árvore ou planta e de sua relação com o símbolo da água, que representa a criação da vida. Nas Ilustrações 19 e 21, que vêm do palácio do rei Assurnasirpal II da Assíria, podemos observar que o símbolo é apresentado em sua forma mais estilizada e decorativa. O fato de, nesse palácio, que é extraordinariamente decorado com relevos que retratam sobretudo perseguições, como luta e conquista, e caça ao leão, o rei ser mostrado cuidando e fertilizando a Árvore da Vida acrescenta significado ao símbolo. Note o gesto de todas as figuras masculinas do relevo apontando para a árvore (Ilustrações 20 e 21) e o pássaro alado, que representa o poder divino, pairando sobre a árvore. Interpretamos isso como uma representação simbólica do poder de criação da vida, agora firme e enfim nas mãos do rei, e não nas da deusa.

A Ilustração 22, de um grande relevo do palácio do rei Assurnasirpal II da Assíria, mostra o banquete da vitória do rei. É digna de nota porque apresenta a rainha como participante ativa de uma cerimônia pública. Há vários servos e artistas, tanto homens como mulheres, em evidência. A Árvore da Vida, com seu símbolo de fertilidade, a tâmara ou a romã, é mostrada em destaque.

A Ilustração 23 mostra o rei Xerxes entronizado e seus servos, séquito e porta-estandartes. Na mão direita erguida segura uma flor (detalhe, Ilustração 24). É uma flor simbólica, que já vimos antes, relacionada à Árvore da Vida.

As Ilustrações 25, 26 e 27 representam partes do teto da Capela Sistina de Michelangelo e retratam a história da Criação do Homem e da Mulher, bem como a história da Queda. O poder de gerar vida agora é representado pelo Deus patriarcal de barba, o Pai. A árvore passou a ser a árvore do fruto proibido. Aquela que promove tentações é a serpente, há muito associada com a deusa. As imagens poderosas de Michelangelo representam com mais clareza as metáforas relacionadas ao sexo que aparecem mais na tradição judaico-cristã do que em glossários e outros textos explicativos.

Adonai pode não ter sexo e ser invisível, mas no imaginário popular ele é o Deus-Pai barbudo criador da vida. E o primeiro mandamento para a mulher caída é que deverá haver inimizade entre ela e a serpente.

 

14. Mulher em oração de Khafaje, terceiro milênio a.C. (Bagdá, Museu do Iraque).

15. Estatueta de mulher em adoração, por volta de 2900-2460 a.C.

(Londres, Museu Britânico. Cortesia do Conselho de Administração do Museu Britânico).

16. Mulher fiando com escriba. De um túmulo em Marash, séculos VIII a VII a.C. (Adana, Museu).

17. Hierodula de Astarte. Nimrud, palácio de Assurnasirpal II (importado da Fenícia), por volta do século VIII a.C. (Londres, Museu Britânico. Cortesia do Conselho de Administração do Museu Britânico).

18. Selo cilíndrico, Porada 609. Gênio-pássaro apanha um cacho de tâmaras da árvore, por volta de 1200 a.C. (Nova York, Morgan Library. Cortesia do Conselho de Administração da The Pierpont Morgan Library).

 

19. Gênio com cabeça de águia em pé diante de uma palmeira.

Nimrud, palácio do rei Assurnasirpal II, por volta de 883-859 a.C.

(Paris, Louvre).

20. Selo de Mushezib-Ninurta. Tell Arban, norte da Síria, por volta de 850 a.C. (Londres, Museu Britânico. Cortesia do Conselho de Administração do Museu Britânico).

21. Rei Assurnasirpal II com um deus alado adorando a árvore sagrada. Nimrud, palácio do rei Assurnasirpal II, 883-859 a.C.

(Londres, Museu Britânico. Cortesia do Conselho de Administração do Museu Britânico).

 

22. Celebração da vitória do rei Assurnasirpal e da rainha Assur-sharrat (Londres, Museu Britânico. Cortesia do Conselho de Administração do Museu Britânico).

23. Página ao lado, acima. Rei Xerxes entronizado (Persépolis, Museu de Teerã).

24. Página ao lado, embaixo. Detalhe da flor (Persépolis, Museu de Teerã).

25. Página ao lado, acima. Michelangelo, A Criação do Homem (Capela Sistina. Alinari/TopFoto/AGB Photo Library).

 

26. Página ao lado, embaixo. Michelangelo, A Criação da Mulher (Capela Sistina. Alinari/TopFoto/AGB Photo Library).

27. Michelangelo, A Queda do Homem e a Expulsão do Jardim do Éden (Capela Sistina. Alinari/TopFoto/AGB Photo Library).

 

NOTAS

[ 1 ] Tal como a autora indica no texto, sua ideia geral era escrever um livro único mostrando como ocorreu, em termos históricos, o surgimento/ascensão da consciência feminista – que seria publicado somente em 1993, com o título The Creation of Feminist Consciousness: From the Middle Ages to Eighteen-seventy.

Entretanto, havia muito material sobre o surgimento das primeiras civilizações e as origens do sistema político do patriarcado. Assim, ela dividiu suas pesquisas em dois volumes, sendo este livro, A Criação do Patriarcado, o primeiro, e The Creation of Feminist Consciousness, o segundo, que podem ser lidos como uma obra única ( Women and History). (N. E.)

[ 2 ] Jonathan Glass, “The Problem of Chronology in Ancient Mesopotamia” [O

Problema da Chronologia na Antiga Mesopotâmia], Biblical Archeologist, v. 47, n.

2 (junho de 1984), p. 92.

[ 3 ] Para enfatizar a diferença, escreverei “história”, o passado não registrado, com inicial minúscula, e “História”, o passado registrado e interpretado, com inicial maiúscula.

[ 4 ] Sexo é o fato biológico de homens e mulheres. Gênero é a definição cultural de comportamento definido como apropriado aos sexos em determinada sociedade de uma época específica. Gênero é um conjunto de papéis culturais; portanto, é um produto cultural que varia ao longo do tempo. (Recomenda-se que o leitor consulte as seções sexo e gênero em Definições, pp. 281-94.)

[ 5 ] Ver nota na p. 9. (N. R.)

[ 6 ] Joan Kel y, “The Doubled Vision of Feminist Theory: A Postscript to the

“Women and Power” Conference”, Feminist Studies, vol. 5, nº 1 (Primavera de 1979), pp. 221-22.

[ 7 ] Ver Capítulos Dez e Onze para uma discussão detalhada dessa posição.

[ 8 ] Ver, por exemplo, George P. Murdock, Our Primitive Contemporaries (Nova York, 1934); R. R. Lee e Irven De Vore (orgs.), Man, the Hunter (Chicago, 1968).

Margaret Mead, Male and Female (Nova York, 1949), embora abra um novo caminho ao demonstrar a existência de grandes variações nos comportamentos

sociais relacionados aos papéis de gênero, aceita a universalidade da assimetria sexual.

[ 9 ] Ver Lionel Tiger, Men in Groups (Nova York, 1970), cap. 3; Robert Ardrey, The Territorial Imperative: A Personal Inquiry into the Animal Origins of Property and Nations (Nova York, 1966); Alison Jol y, The Evolution of Primate Behavior (Nova York, 1972); Marshal Sahlins, “The Origins of Society”, Scientific American, vol.

203, nº 48 (Setembro de 1960), pp. 76-87.

Para uma explicação centrada no sexo masculino, que avalia os homens negativamente e os culpa por seus impulsos agressivos no desenvolvimento de guerras e na subordinação das mulheres, ver Marvin Harris, “Why Men Dominate Women”, Columbia (Verão de 1978), pp. 9-13, 39.

[ 10 ] Simone de Beauvoir, The Second Sex (Nova York, 1953; reimpressão de 1974), pp. xxxi i-xxxiv.

[ 11 ] Peter Farb, Humankind (Boston, 1978), cap. 5; Sal y Slocum, “Woman the Gatherer: Male Bias in Anthropology”, em Rayna R. Reiter, Toward an Anthropology of Women (Nova York, 1975), pp. 36-50. Para um ponto de vista interessante que revisita Slocum, ver Michel e Z. Rosaldo, “The Use and Abuse of Anthropology: Reflections on Feminism and Cross-Cultural Understanding”, SIGNS, vol. 5, nº 3 (Primavera de 1980), pp. 412-13, 213.

[ 12 ] Michel e Zimbalist Rosaldo e Louise Lamphere, “Introduction”, em M. Z.

Rosaldo e L. Lamphere, Woman, Culture and Society (Stanford, 1974), p. 3. Para uma discussão mais ampla, ver Rosaldo, “A Theoretical Overview”, ibid. , pp. 16-42; L. Lamphere, “Strategies, Cooperation, and Conflict Among Women in Domestic Groups”, ibid. , pp. 97-112. Ver também Slocum em Reinter, Anthropology of Women, pp. 36-50, e os artigos de Patricia Draper e Judith K.

Brown, também em Reiter.

Para um exemplo de complementaridade dos sexos, ver Irene Silverblatt,

“Andean Women in the Inca Empire”, Feminist Studies, vol. 4, nº 3 (Outubro de 1978), pp. 37-61.

Uma análise abrangente da literatura sobre essa questão e uma interpretação interessante dela podem ser encontradas em Peggy Reeves Sanday, Female Power and Male Dominance: On the Origins of Sexual Inequality (Cambridge, Ingl., 1981).

[ 13 ] M. Kay Martin e Barbara Voorhies, Female of the Species (Nova York, 1975), em especial o cap. 7; Nancy Tanner e Adrienne Zihlman, “Women in Evolution, Part I: Innovation and Selection in Human Origins”, SIGNS, vol. 1, nº 3 (Primavera de 1976), pp. 585-608.

[ 14 ] Elise Boulding, “Public Nurturance and the Man on Horseback”, em Meg Murray (org.), Face to Face: Fathers, Mothers, Masters, Monsters – Essays for a Non-Sexist Future (Westport, Conn., 1983), pp. 273-91.

[ 15 ] Wil iam Alcott, The Young Woman’s Book of Health (Boston, 1850) e Edward H. Clarke, Sex in Education or A Fair Chance for Girls (Boston, 1878), são típicos da postura do século XIX.

Uma discussão recente sobre as visões da saúde da mulher no século XIX

pode ser encontrada em Mary S. Hartman e Lois Banner (orgs.), Clio’s Consciousness Raised: New Perspectives on the History of Women (Nova York, 1974). Ver artigos de Ann Douglas Wood, Carrol Smith-Rosenberg e Regina Morantz.

[ 16 ] O viés patriarcal inconsciente presente nos chamados experimentos psicológicos científicos foi exposto pela primeira vez por Naomi Weisstein,

“Kinder, Küche, Kirche as Scientific Law: Psychology Constructs the Female”, em Robin Morgan (org.), Sisterhood Is Powerful: An Anthology of Writings from the Women’s Liberation Movement (Nova York, 1970), pp. 205-20.

[ 17 ] Para a visão freudiana, ver: Sigmund Freud, “Female Sexuality” (1931), em The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, vol.

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[ 18 ] Ver, por exemplo, Ferdinand Lundberg e Marynia Farnham, M.D., Modern Women: The Lost Sex (Nova York, 1947).

[ 19 ] Edward O. Wilson, Sociobiology: The New Synthesis (Cambridge, Mass., 1975), principalmente o último capítulo, “Man: From Sociobiology to Sociology”.

[ 20 ] Ruth Bleier, Science and Gender: A Critique of Biology and Its Theories on Women (Nova York, 1984), cap. 2. Ver também Marian Lowe, “Sociobiology and Sex Differences”, SIGNS, vol. 4, nº 1 (Outono de 1978), pp. 118-25.

A edição Especial de SIGNS, “Development and the Sexual Division of Labor”, vol. 7, nº 2 (Inverno de 1981), aborda a questão do ponto de vista feminista, empírica e teoricamente. Ver sobretudo Maria Patricia Fernandez Kel y,

“Development and the Sexual Division of Labor: An Introduction”, pp. 268-78.

[ 21 ] Para um resumo esclarecedor do impacto das mudanças demográficas sobre as mulheres, ver Robert Wel s, “Women’s Lives Transformed: Demographic and Family Patterns in America, 1600-1970”, em Carol Ruth Berkin e Mary Beth Nortin (org.), Women of America, A History (Boston, 1979), pp. 16-36.

[ 22 ] Estas críticas estão mais bem resumidas em uma série de ensaios críticos em SIGNS. Cf.: Mary Brown Parlee, “Psychology”, vol. 1, nº 1 (Outono de 1975), pp. 119-38; Carol Stack et al. , “Anthropology”, ibid., pp. 147-60; Reesa M.

Vaughter, “Psychology”, vol. 2, nº 1 (Outono de 1976), pp. 120-46; Louise Lamphere, “Anthropology”, vol. 2, nº 3 (Primavera de 1977), pp. 612-27.

[ 23 ] Gayle Rubin, “The Traffic in Women: Notes on the ‘Political Economy’ of Sex”, em Reiter, Anthropology of Women, p. 159.

[ 24 ] Frederick Engels, The Origin of the Family, Private Property and the State, org. Eleanor Leacock (Nova York, 1972).

[ 25 ] J. J. Bachofen, Myth, Religion and Mother Right, trad. Ralph Manheim (Princeton, 1967); e Lewis Henry Morgan, Ancient Society, org. Eleanor Leacock (Nova York, 1963; reimpressão da edição de 1877).

[ 26 ] Engels, Origin, p. 218.

[ 27 ] Para um levantamento da divisão de trabalho por sexo em 224 sociedades, ver Murdock, Our Primitive Contemporaries (Nova York, 1934), e George P.

Murdock, “Comparative Data on the Division of Labor by Sex”, em Social Forces, vol. 15, nº 4 (maio de 1937), pp. 551-53. Para uma avaliação detalhada e uma crítica feminista desses dados, ver Karen Sacks, Sisters and Wives: The Past and Future of Sexual Equality (Westport, Conn., 1979), caps. 2 e 3.

[ 28 ] Engels, Origin, pp. 220-21.

[ 29 ] Ibid., p. 137, primeira citação; pp. 120-21, segunda citação.

[ 30 ] Uma teoria contrária com base em determinismo biológico é apresentada por Mary Jane Sherfey, M.D., The Nature and Evolution of Female Sexuality (Nova York, 1972). Sherfey argumenta que foi a capacidade de orgasmos ilimitados das mulheres e seu cio perpétuo que se tornaram um problema para a emergente vida em comunidade no Período Neolítico. A biologia feminina gerou um conflito entre os homens e inibiu a cooperação no grupo, o que fez os homens instituírem o tabu do incesto e a dominância sexual masculina para controlar o potencial socialmente destrutivo da sexualidade feminina.

[ 31 ] Engels, Origin, p. 129.

[ 32 ] Claude Lévi-Strauss, The Elementary Structures of Kinship, (Boston, 1969), p. 481.

[ 33 ] Gayle Rubin, “Traffic in Women”, em Reiter, Anthropology of Women, p. 177.

[ 34 ] Para uma crítica feminista da teoria de Lévi-Strauss, ver Sacks, Sisters, pp.

55-61.

[ 35 ] Sherry Ortner, “Is Female to Male as Nature Is to Culture?”, em Rosaldo e Lamphere, Woman, Culture and Society, pp. 67-88.

[ 36 ] Ibid. , pp. 73-4.

[ 37 ] A discussão é bem definida em duas coleções de ensaios: Sherry B. Ortner e Harriet Whitehead (orgs.), Sexual Meanings: The Cultural Construction of Gender and Sexuality (Nova York, 1981), e Carol MacCormack e Marilyn Strathern (orgs.), Nature, Culture and Gender (Cambridge, Ingl., 1980).

[ 38 ] Johann Jacob Bachofen, Das Mutterrecht: Eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur (Stuttgart, 1861). Doravante mencionado como Direito Materno.

[ 39 ] Cf. Charlotte Perkins Gilman, Women and Economics (Nova York, 1966

“Reimpressão da edição de 1898”); Helen Diner, Mothers and Amazons: The First Feminine History of Culture (Nova York, 1965); Elizabeth Gould Davis, The First Sex (Nova York, 1971); Evelyn Reed, Women’s Evolution (Nova York, 1975).

[ 40 ] Robert Briffault, The Mothers: A Study of the Origins of Sentiments and Institutions, 3 vols. (Nova York, 1927); ver também “Introdução” a Bachofen de Joseph Campbel , Direito Materno, pp. xxv-vi .

[ 41 ] Bachofen, Direito Materno, p. 79.

[ 42 ] Cf. Discursos de ECS em El en DuBois (org.), Elizabeth Cady Stanton and Susan B. Anthony: Correspondence, Writings, Speeches (Nova York, 1981).

[ 43 ] Para essa mudança de atitude em relação às mulheres, ver Mary Beth Norton, Liberty’s Daughters: The Revolutionary Experience of American Women, 1750-1800 (Boston, 1980), caps. 8, 9 e a conclusão; e Linda Kerber, Women of the Republic: Intel ect and Ideology in Revolutionary America (Chapel Hil , 1980), cap. 9.

[ 44 ] A ideia de aptidão especial das mulheres para reforma e serviço comunitário aparece ao longo do trabalho de Jane Addams. Ele justifica o pensamento de Mary Beard, que o embasou com evidências históricas em Women’s Work in Municipalities (Nova York, 1915). Para exemplos da posição maternalista

moderna, ver Adrienne Rich, Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution (Nova York, 1976); e Dorothy Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur, (Nova York, 1977). Mary O’Brien, The Politics of Reproduction, (Boston, 1981), elabora uma teoria explicativa em que o trabalho reprodutivo é equiparado ao trabalho econômico em uma estrutura marxista.

A posição é a base da ideologia do movimento pacifista das mulheres, sendo expressa por ecologistas feministas como Susan Griffin, Woman and Nature: The Roaring Inside Her (Nova York, 1978); e Robin Morgan, The Anatomy of Freedom: Feminism, Physics, and Global Politics (Nova York, 1982).

Um argumento maternalista diferente é apresentado por Alice Rossi em “A Biosocial Perspective on Parenting”, Daedalus, vol. 106, nº 2 (Primavera de 1977), pp. 1-31. Rossi aceita argumentos sociobiológicos e os usa para propósitos feministas. Ela exige a restruturação de instituições sociais para permitir que as mulheres realizem suas funções de mãe e cuidadora sem que desistam de lutar por igualdade e oportunidades. Rossi aceitou sem questionar a anti-historicidade e afirmações não científicas da sociobiologia, e difere da maioria das feministas por não defender que os homens devem dividir igualmente a responsabilidade pela criação dos filhos. No entanto, sua posição merece atenção por ser uma variação do pensamento maternalista e em razão do papel de Rossi como pioneira da crítica feminista no campo da sociologia.

[ 45 ] Martin e Voorhies, Female of the Species, p. 187, descrevem padrões econômicos nessas sociedades.

[ 46 ] A literatura é examinada em N. Tanner e A. Zihlman (ver nota 7 acima); e em Sacks, Sisters and Wives, caps. 2 e 3.

[ 47 ] Martin e Voorhies, Female of the Species, p. 190. Para exemplos dessas discordâncias acadêmicas, ver nota 43 abaixo e Leacock sobre os esquimós, e, para diferentes interpretações: Jean L. Briggs, “Eskimo Women: Markes of Men”, em Carolyn J. Matthiasson, Many Sisters: Women in Cross-Cultural Perspective (Nova York, 1974), pp. 261-304; e Elise Boulding, The Underside of History: A View of Women Through Time (Boulder, Colo., 1976), p. 291.

[ 48 ] Eleanor Leacock, “Women in Egalitarian Societies”, em Renate Bridenthal e Claudia Koonz, Becoming Visible: Women in European History, (Boston, 1977), p.

27.

[ 49 ] Para uma descrição detalhada e análise da posição das mulheres iroquesas, ver Judith K. Brown, “Iroquois Women: An Ethnohistoric Note”, em Reiter, Anthropology of Women, pp. 235-51. A análise de Martin e Voorhies, Female of

the Species, pp. 225-29, é interessante para enfatizar a posição poderosa das mulheres iroquesas sem defini-la como matriarcado.

Uma asserção similar de Eleanor Leacock sobre a existência de matriarcado é questionada por Farb, pp. 212-13, e Paula Webster, “Matriarchy: A Vision of Power”, em Reiter, Anthropology, pp. 127-56.

[ 50 ] Martin e Voorhies, Female of the Species, p. 214. Ver também David Aberle,

“Matrilineal Descent in Crosscultural Perspective”, em Kathleen Gough e David Schneider (orgs.), Matrilineal Kinship (Berkley, 1961), pp. 657-727.

[ 51 ] Para uma pesquisa abrangente de toda a literatura sobre amazonas, ver Abby Kleinbaum, The Myth of the Amazons (Nova York, 1983). A autora conclui que as amazonas nunca existiram, mas que o mito de sua existência serviu para reforçar a ideologia patriarcal.

[ 52 ] Independentemente da estrutura familiar e das relações de parentesco, o status elevado das mulheres não significa necessariamente poder. Rosaldo argumentou de forma persuasiva que, mesmo nos casos em que as mulheres têm poder formal, elas não têm autoridade. Ela menciona os iroqueses como exemplo.

Naquela sociedade matrilinear, algumas mulheres ocupam posições de prestígio e fazem parte do Conselho de Anciãos, mas apenas homens podem ser chefes. Um exemplo de cultura com organização patriarcal na qual as mulheres têm poder econômico é a shtetl judaica do início do século XX. As mulheres conduziam negócios, ganhavam dinheiro e controlavam as finanças da família; tinham forte influência na política por meio de rumores, na criação de alianças pelo matrimônio e na influência que exerciam sobre os filhos meninos. Mesmo assim, as mulheres eram deferentes a seus pais e maridos e idolatravam o erudito – por definição, um homem – como a pessoa de status mais elevado da comunidade. Ver Michel e Rosaldo, “A Theoretical Overview”, em Rosaldo e Lamphere, Woman, Culture and Society, pp. 12-42.

[ 53 ] A descrição abaixo é baseada em James Mel aart, Çatal Hüyük: A Neolithic Town in Anatolia (Nova York, 1967). E também: James Mel aart, “Excavations at Çatal Hüyük, 1963, Third Preliminary Report”, Anatolian Studies, vol. 14 (1964), pp. 39-120; James Mel aart, “Excavations at Çatal Hüyük, 1965, Fourth Preliminary Report”, Anatolian Studies, vol. 16 (1966), pp. 165-92; Ian A. Todd, Çatal Hüyük in Perspective (Menlo Park, 1976).

[ 54 ] Lawrence Angel, “Neolithic Skeletons from Çatal Hüyük”, Anatolian Studies, vol. 21 (1971), pp. 77-98, 80. A pintura ocre dos esqueletos era possível porque os cadáveres, ao que parece, eram deixados para os abutres, que comiam suas

carnes, sendo depois os corpos enterrados. Várias pinturas nas paredes naquele local ilustram o processo.

[ 55 ] Mel aart, “Fourth Preliminary Report”. Deve-se notar que as especulações e interpretações de Mel aart são bem mais contidas nesses relatórios sobre as escavações do que em seu livro posterior. Ver também Todd, Çatal Hüyük in Perspective, pp. 44-5.

[ 56 ] Purushottam Singh, Neolithic Cultures of Western Asia (Londres, 1974), pp.

65-78, 85-105.

[ 57 ] Todd, Çatal Hüyük in Perspective, p. 133.

[ 58 ] Anne Barstow, “The Uses of Archeology for Women’s History: James Mel aart’s Work on the Neolithic Goddess at Çatal Hüyük”, Feminist Studies, vol. 4, nº 3 (Outubro de 1978), pp. 7-18.

[ 59 ] Ruby Rohrlich-Leavitt, “Women in Transition: Crete and Sumer”, em Bridenthal and Koonz, Becoming Visible, pp. 36-59; e Ruby Rohrlich, “State Formation in Sumer and the Subjugation of Women”, Feminist Studies, vol. 6, nº 1

(Primavera de 1980), pp. 76-102. Minhas referências são principalmente esse último ensaio.

[ 60 ] Angel, (ver nota 48), pp. 80-96.

[ 61 ] Todd, Çatal Hüyük in Perspective, p. 137.

[ 62 ] Paula Webster, depois de examinar todas as evidências a favor do matriarcado, concluiu que isso não poderia ser provado, mas explicou que as mulheres precisavam de “uma visão de matriarcado” para ajudá-las a moldar o próprio futuro diante das desanimadoras evidências de sua falta de poder e sua subordinação. Ver Paula Webster, “Matriarchy: A Vision of Power”, em Reiter, Anthropology of Women, pp. 141-56; e também: Joan Bamberger, “The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society”, em Rosaldo e Lamphere, Woman, Culture and Society, pp. 263-80.

[ 63 ] Meus conceitos apresentados aqui são embasados na abordagem formulada por Mary Beard em Woman as Force in History (Nova York, 1946). Eu me aprofundei nesse tema ao longo do meu trabalho histórico. Ver sobretudo Gerda Lerner, The Majority Finds Its Past: Placing Women in History (Nova York, 1979), caps. 10-12.

[ 64 ] Ver Paula Webster, “Matriarchy: A Vision of Power”, em Rayna Reiter, Toward an Anthropology of Women (Nova York, 1975), pp. 141-56, para uma

discussão abrangente sobre as necessidades psicológicas das mulheres contemporâneas de ter uma visão do matriarcado no passado distante.

[ 65 ] Michel e Rosaldo, “The Use and Abuse of Anthropology: Reflections on Feminism and Cross-Cultural Understanding”, SIGNS, vol. 5, nº 3 (Primavera de 1980), p. 393.

Rosaldo explica melhor essas visões em seu trabalho não publicado,

“Moral/Analytical Dilemmas Posed by the Intersection of Feminism and Social Science”, preparado para a Conference on the Problem of Morality in the Social Sciences, Berkeley, março de 1980. A afirmação a seguir me parece particularmente apropriada: “Ao questionarem a visão de que somos vítimas de normas sociais cruéis ou produtos inconscientes de um mundo natural que (infelizmente) nos humilha, as feministas destacaram nossa necessidade de teorias que tratem de como os agentes moldam seus mundos; de interações nas quais haja significância; e de formas simbólicas e culturais em termos de quais expectativas são organizadas, quais desejos são articulados, quais prêmios são conferidos e quais resultados são considerados importantes” (p. 18).

[ 66 ] Ver Nancy Makepeace Tanner, On Becoming Human (Cambridge, Ingl., 1981), pp. 157-58. Ver também Nancy Tanner e Adrienne Zihlman, “Women in Evolution, Part I: Innovation and Selection in Human Origins”, SIGNS, vol. 1, nº 3

(Primavera de 1976), pp. 585-608.

[ 67 ] Ruth Bleier, Science and Gender: A Critique of Biology and Its Theories on Women (Nova York, 1984), cap. 3, esp. pp. 55 e 64-8. O mesmo ponto é abordado em Clifford Geertz, “The Impact of the Concept of Culture on the Concept of Man”, em The Interpretation of Cultures (Nova York, 1973), pp. 33-54.

[ 68 ] Ibid. , pp. 144-45; citação, p. 145.

[ 69 ] Cf. Capítulo Um acima, nota 11. E também: Karen Horney, Feminine Psychology (Nova York, 1967); Clara Thompson, On Women (Nova York, 1964); Harry Stack Sul ivan, The Interpersonal Theory of Psychiatry (Nova York, 1953), caps. 4-12.

[ 70 ] Por outro lado, um dos primeiros poderes que os homens institucionalizaram com o patriarcado foi o poder de o homem chefe de família decidir quais descendentes devem viver e quais devem morrer. Esse poder deve ter sido visto como uma vitória da lei sobre a natureza, pois vai diretamente contra a natureza e a experiência humana anterior.

[ 71 ] As informações sobre populações pré-históricas não são confiáveis e só podem ser expressas em termos quantitativos brutos. Cipol a considera que

“evidências embasam a visão de que as populações paleolíticas tinham mortalidade muito elevada. Como a espécie sobreviveu, temos de admitir que o homem primitivo também tinha fertilidade muito alta. Um estudo de 187 restos de fósseis de neandertais revela que um terço deles morreu antes de completar 20

anos de idade. Uma análise de 22 restos de fósseis da população de sinantropos asiáticos revelou que 15 deles morreram com menos de 14 anos de idade, 3

antes dos 29 anos e 3 com idades entre 40 e 50 anos”. Carlo M. Cipol a, The Economic History of World Population (Nova York, 1962), pp. 85-6.

Lawrence Angel, “Neolithic Skeletons from Çatal Hüyük”, Anatolian Studies, vol.

21 (1971), pp. 77-98; citação na p. 80.

Nas sociedades contemporâneas de caçadores/coletores, encontramos taxas de mortalidade infantil de até 60% no primeiro ano. Ver F. Rose, “Australian Marriage, Land Owning Groups and Institutions”, em R. B. Lee e Irven DeVore (orgs.), Man, the Hunter (Chicago, 1968), p. 203.

[ 72 ] Cf. Karen Sacks, Sisters and Wives: The Past and Future of Sexual Equality (Urbana, 1982), cap. 2.

Existe ainda a possibilidade de que a menstruação fosse uma barreira para a participação das mulheres na caça, não porque as mulheres ficassem fisicamente incapacitadas, mas por causa do efeito do cheiro do sangue nos animais. Essa possibilidade chamou minha atenção durante uma viagem recente ao Alasca. Em seus folhetos destinados aos campistas e mochileiros, o Serviço Nacional de Parques recomendava que mulheres menstruadas ficassem longe das áreas de vida selvagem, já que ursos-pardos são atraídos pelo cheiro de sangue.

[ 73 ] O antropólogo Marvin Harris argumenta o contrário, que “a caça é uma atividade intermitente e que não há nada que impeça mulheres lactantes de deixarem seus filhos aos cuidados de outras pessoas durante algumas horas uma ou duas vezes por semana”. Harris argumenta que a especialidade de caça dos homens surgiu de seu treinamento para a guerra, e que é nas atividades de guerra dos homens que devemos buscar a causa da supremacia masculina e do machismo. Marvin Harris, “Why Men Dominate Women”, Columbia (Verão de 1978), pp. 9-13, 39. É improvável e não temos nenhuma evidência que demonstre que as atividades de guerra organizadas tenham precedido o grande jogo da caçada, mas argumentaria que, em todo caso, tanto atividades de caça quanto militares não seriam escolhidas pelas mulheres pelos motivos que mencionei.

Para uma interpretação feminista do mesmo material, que não faz concessões ao “determinismo biológico”, ver Bleier, Science and Gender, caps. 5 e 6.

[ 74 ] Cf. M. Kay Martin e Barbara Voorhies, Female of the Species (Nova York, 1975), pp. 77-83; Sacks, Sisters and Wives, pp. 67-84; Ernestine Friedl, Women and Men: An Anthropologist’s View (Nova York, 1975), pp. 8, 60-1.

[ 75 ] Simone de Beauvoir, The Second Sex (Nova York, 1953; reimpressão de 1974).

[ 76 ] Embora não haja provas sólidas dessas afirmações sobre a originalidade das contribuições femininas, também não há provas da inventividade masculina.

As duas afirmações são baseadas em especulações. Para nossos propósitos, é importante ter liberdade para podermos especular sobre as contribuições das mulheres como iguais. O único perigo nesse exercício é declarar que nossas especulações representam provas reais, já que parecem convincentes e lógicas.

Foi isso que os homens fizeram; não devemos repetir o mesmo erro.

Elise Boulding, The Underside of History: A View of Women Through Time (Boulder, Colo., 1976), caps. 3 e 4. Ver também V. Gordon Childe, Man Makes Himself (Nova York, 1951), pp. 76-80.

Para uma síntese um tanto similar baseada no trabalho antropológico posterior, ver Tanner e Zihlman, e Sacks, mencionadas acima nas notas 4 e 10.

[ 77 ] Nancy Chodorow, The Reproduction of Mothering: Psychoanalysis and the Sociology of Gender (Berkeley, 1978), p. 91.

[ 78 ] Ibid. , p. 169. Para uma análise similar baseada em evidências diferentes, ver Carol Gil igan, In a Different Voice: Psychological Theory and Women’s Development (Cambridge, Mass., 1982).

[ 79 ] Chodorow, The Reproduction of Mothering, pp. 170, 173.

[ 80 ] Adrienne Rich, em suas análises da “instituição da maternidade no patriarcado” e da “heterossexualidade compulsória”, e Dorothy Dinnerstein, em sua interpretação do pensamento freudiano, chegaram a concluções semelhantes. Ver Adrienne Rich, Of Woman Born: Motherhood as Experience and Institution (Nova York, 1976); Adrienne Rich, “Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence”, SIGNS, vol. 5, nº 4 (Verão de 1980), pp. 631-60; e Dorothy Dinnerstein, The Mermaid and the Minotaur: Sexual Arrangements and Human Malaise (Nova York, 1977).

M. Rosaldo em “Dilemmas” (ver nota 3 acima) critica essas teorias psicológicas porque elas desprezam ou ignoram o contexto social em que ocorre a criação dos filhos. Embora eu admire o trabalho de Chodorow e de Rich, concordo com essa crítica e acrescento que, em ambos os casos, as generalizações aplicáveis a pessoas de classe média de nações desenvolvidas são apresentadas como se fossem universais.

[ 81 ] Lois Paul, “The Mastery of Work and the Mystery of Sex in a Guatemalan Vil age”, em M. Z. Rosaldo e Louise Lamphere, Woman, Culture and Society (Stanford, 1974), pp. 297-99.

[ 82 ] Cf.: Sigmund Freud, Civilization and Its Discontent (Nova York, 1962); Susan Brownmil er, Against Our Wil : Men, Women and Rape (Nova York, 1975); Elizabeth Fisher, Woman’s Creation, Sexual Evolution and the Shaping of Society (Garden City, 1979), pp. 190, 195.

[ 83 ] Minha opinião sobre o assunto da ascensão e das consequências da guerra masculina foi influenciada por Marvin Harris, “Why Men Dominate Women”, e por uma troca estimulante de cartas e conversas com Virginia Brodine.

[ 84 ] Claude Lévi-Strauss, The Elementary Structures of Kinship (Boston, 1969), p. 115.

Para uma ilustração contemporânea dos trabalhos desse processo e de como a garota realmente “não pode mudar sua natureza”, ver Nancy Lurie (org.), Mountain Wolf Woman, Sister of Crashing Thunder (Ann Arbor, 1966), pp. 29-30.

[ 85 ] C. D. Darlington, The Evolution of Man and Society (Nova York, 1969), p. 59.

[ 86 ] Boulding, Underside, cap. 6.

[ 87 ] Ver, por exemplo, o caso dos Lovedu em Sacks, Sisters and Wives, cap. 5.

[ 88 ] Cf. Maxine Molyneux, “Androcentrism in Marxist Anthropology”, Critique of Anthropology, vol. 3, nos 9-10 (Inverno de 1977), pp. 55-81.

[ 89 ] Peter Aaby, “Engels and Women”, Critique of Anthropology, vol. 3, nos 9-10

(Inverno de 1977), pp. 39-43.

[ 90 ] Ibid. , p. 44. A explicação de Aaby também se aplica ao caso, inexplicável segundo a tese de Meil assoux, de sociedades que progridem diretamente da divisão sexual do trabalho relativamente igualitária para a dominância patriarcal por meio do aumento das atividades de guerra. Ver, por exemplo, o desenvolvimento da sociedade asteca descrito em June Nash, “The Aztecs and the Ideology of Male Dominance”, SIGNS, vol. 4, nº 2 (Inverno de 1978), pp. 349-62. Para a sociedade inca, ver Irene Silverblatt, “Andean Women in the Inca Empire”, Feminist Studies, vol. 4, nº 3 (Outubro de 1978), pp. 37-61.

[ 91 ] Aaby, “Engels on Women”, p. 47. É possível notar que o argumento de Aaby corrobora a tese evolutiva de Darlington. Ver p. 47 acima.

[ 92 ] Rayna Rapp Reiter, “The Search for Origins: Unraveling the Threads of Gender Hierarchy”, Critique of Anthropology, vol. 3, nos 9-10 (Inverno de 1977),

pp. 5-24; Robert McC. Adams, The Evolution of Urban Society (Chicago, 1966); Robert Carneiro, “A Theory of the Origin of the State”, Science, vol. 169, nº 3947

(Agosto de 1970), pp. 733-38.

[ 93 ] Minhas generalizações sobre a formação do Estado arcaico são baseadas no seguinte: Charles Redman, The Rise of Civilization: From Early Farmers to Urban Society in the Ancient Near East (São Francisco, 1978); Robert Carneiro, “A Theory of the Origin of the State”, Science, vol. 169, nº 3947 (Agosto de 1970), pp. 733-38; V. Gordon Childe, Man Makes Himself (Londres, 1936); Morton Fried,

“On the Evolution of Social Stratification and the State”, em Stanley Diamond (org.), Culture and History, (Nova York, 1960), pp. 713-31; Jacquetta Hawkes e Sir Leonard Wool ey, History of Mankind, vol. I (Nova York, 1963); Robert McC.

Adams, The Evolution of Urban Society (Chicago, 1966); Robert McC. Adams, Heartland of the Cities: Surveys of Ancient Settlement and Land Use on the Central Flood Plain of the Euphrates (Chicago, 1981); Service, Elman, Origins of the State and Civilization: The Process of Cultural Evolution (Nova York, 1975); Cambridge Ancient History (doravante chamado de CAH), vol. I, pt. 1,

“Prolegomena and Prehistory”, org. por I. E. S. Edwards, C. J. Gadd, N. G. L.

Hammond (Cambridge, Ingl., 1970, 3. ed.), cap. 13: C. J. Gadd, “The Cities of Babylon”. Henry T. Wright e Gregory A. Johnson, “Population, Exchange, and Early State Formation in Southwestern Iran”, American Anthropologist, vol. 77, nº

2 (Primavera de 1975), pp. 267-89.

[ 94 ] O princípio que move toda a realidade ao mesmo tempo que não se move e não é movido por nenhum outro Ser. (N. E.)

[ 95 ] Para as várias teorias de origem, ver Frederick Engels, The Origin of the Family, Private Property and the State, org. Eleanor Leacock (Nova York, 1972); Childe, Man Makes Himself; Karl Wittfogel, Oriental Despotism (New Haven, 1957), p. 18; Carneiro, “A Theory...”, Adams, Urban Society, pp. 14, 42.

Para uma discussão historiográfica detalhada dessas teorias, ver Redman, Rise of Civilization, cap. 7.

[ 96 ] Rayna Rapp Reiter, “The Search for Origins: Unraveling the Threads of Gender Hierarchy”, Critique of Anthropology, vol. 3, nos 9-10 (Inverno de 1977), pp. 5-24; citação na p. 9.

Outras escritoras feministas a abordarem o assunto são Ruby Rohrlich-Leavitt,

“Women in Transition: Crete and Sumer”, em Renate Bridenthal e Claudia Koonz (orgs.), Becoming Visible: Women in European History (Boston, 1977), pp. 36-59; e Ruby Rohrlich, “State Formation in Sumer and the Subjugation of Women”, Feminist Studies, vol. 6, nº 1 (Primavera de 1980), pp. 76-102; Germaine Til ion,

“Prehistoric Origins of the Condition of Women in ‘Civilized’ Areas”, International Social Science Journal, vol. 29, nº 4 (1977), pp. 671-81.

[ 97 ] Redman, Rise of Civilization, p. 229.

[ 98 ] Minha descrição segue o modelo ecológico de sistemas multifatoriais desenvolvido por Redman em Rise of Civilization, pp. 229-36.

[ 99 ] Denise Schmandt-Besserat, “The Envelopes that Bear the First Writing”, Technology and Culture, vol. 21, nº 3 (1980), pp. 357-85; Denise Schmandt-Besserat, “Decipherment of the Earliest Tablets”, Science, vol. 211 (16 de janeiro de 1981), pp. 283-85.

[ 100 ] O nome desse governante, de acordo com os estudos mais recentes, é grafado como Uruinimgina. Como ele foi bastante mencionado em livros voltados para o leitor comum como Urukagina, decidi usar o nome antigo neste livro para evitar confusões desnecessárias.

[ 101 ] Alguns escritores especularam que a exclusão das mulheres das elites governantes ocorreu devido à exclusão delas das Forças Armadas. Cf. Elise Boulding, “Public Nurturance and the Man on Horseback”, em Meg Murray (org.).

Face to Face: Fathers, Mothers, Masters, Monsters – Essays for a Nonsexist Future (Westport, 1983). A uma conclusão parecida chegou o antropólogo Marvin Harris em “Why Men Dominate Women”, Columbia (Verão de 1978), pp. 9-13, 39.