3.3.4 Gülens Wirtschaftsmodellund sein Mittelweg

3.3.4 Gülens Wirtschaftsmodell und sein Mittelweg

Wie Ebaugh behauptet, gibt es zwei wichtige Skalen, welche die tatsächliche Bedeutung von sozialen und religiösen Bewegungen anzeigen: Geschäft und Finanzierung. 685 Um ihren Einfluss und ihre Kapazität zu erfassen, muss man ihre Einstellung zum Geld untersuchen. Einige Forscher behaupten, dass die Hizmet-Bewegung die Möglichkeiten eines marktorientierten Wirtschaftsmodells erkennt und nutzt und deshalb als eine der reichsten religiösen Gemeinschaften in der Türkei anzusehen ist. Die Investitionen der Bewegung lassen ein breites und diversifiziertes Portfolio erkennen, das von Finanzdienstleistung bis zum Versicherungssektor, vom Dienstleistungssektor bis zum Drucksektor und von Chemikalien bis hin zu Textilwaren reicht.686 Dabei stellt sich die Frage, welche Beziehung die Hizmet-Bewegung zum Geld hat und wie ihre Haltung gegenüber dem modernen freien Markt einzuschätzen ist.

Gemäß Bonner und anderen müssen wir die Antwort in Gülens Verständnis von 687 taqw ā ( Gottesbewusstsein, Frömmigkeit, Gottesfurcht) suchen. Dabei präsentiert er ein anderes taqwā-Konzept als die klassische Interpretation, der zufolge es sich auf Methoden wie Beten und Fasten beschränke. 688 Gülen behauptet hingegen, dass der Begriff taqwā die Anstrengungen eines Muslims in allen Feldern von Wirtschaft bis Technologie bedeutet. Seiner Meinung nach ist es taqwā, eine gute Regierung zu vertreten und zu arbeiten, um Gesundheitsbedingungen zu verbessern. Er betont auch die Finanzkompetenz. Obwohl das Geld im traditionellen Verständnis der Hingabe eines Muslims zu schaden droht, sieht Gülen es als ein neutrales Instrument, das zum Nutzen der Gesellschaft verwendet werden kann. Mit diesem Denken hat er seit den frühen Jahren der Bewegung seine Anhänger eingeladen, wirtschaftlich stark zu werden.689

683 Eustis, 2006

684 Baskan, 2005, (41/6); Can, 1997, S. 40

685 Interview mit Helen Rose Ebaugh, 05 August 2010, Kopenhagen 686 Baskan, 2004

687 Taqwā: (arab. ﻯﻭﻕﺕ ‎ ) ursprünglich kommt von Wiqaya, d.h.: aufbewahren, schützen. Als

religiöser Begriff bedeutet es religiöse Hingabe oder sich von irdischen Gelüsten und Sünden fernzuhalten.

688 Bonner, 2004, S. 96

Im türkischen Zusammenhang kann man behaupten, dass die Hizmet-Bewe-gung die türkischen Unternehmer begeistert. Durch die neue Interpretation des Islam in der Türkei hat sich die Wahrnehmung religiöser Menschen von weltlichen, besonders von wirtschaftlichen Aktivitäten geändert und sie auf einen vernünftigeren und moderneren Weg gebracht. Bonner sieht hier eine Analogie zu John Wesley. Wesley glaubte nicht, dass das Geld die Wurzel des Bösen sei, sondern sagte, dass das Böse in seinem Gebrauch liege. 690 Es ist davon auszugehen, dass diese neue Sichtweise ähnliche Effekte auf die Gesellschaft Anatoliens gezeitigt hat wie das protestantische Denken auf Westeuropa und die USA. Wegen dieser Ähnlichkeit verwendet man manchmal Begriffe wie „Calvinismus“ oder „Puritanismus“, um solche Entwicklungen in verschiedenen kulturellen Zusammenhängen zu beschreiben. Die Hizmet-Bewegung wird insofern aufgrund von Aspekten wie z. B. der Bedeutung des harten Arbeitens oder eines disziplinierten, durch traditionelle sowie religiöse Werte motivierten Lebens mit dem Protestantismus verglichen. Dabei werden Begriffe wie „calvinistische Muslime“ oder „islamische Puritaner“ gebraucht, obwohl es nicht richtig ist, diese Entwicklungen als Protestantisierung des Islam zu interpretieren.691

Die Vereinigungen der Unternehmer treten als NGO auf und möchten eine geeignete Atmosphäre schaffen, um den türkischen privaten Arbeitgebersektor zusammenzuführen und die Wichtigkeit von Zusammenarbeit und Ethik zu betonen. Sie ordnen Dienstreisen in die ganze Welt an, um neue Gelegenheiten für türkische Unternehmer zu suchen. Die Unternehmer aus diesen Vereinigungen sind auch Sponsoren der Bildungseinrichtungen der Hizmet-Bewegung und sehen dies als ihre soziale (oder religiöse) Verantwortung. In dieser Beziehung behauptet man, dass religiöse Unternehmer in der Türkei sogar angefangen haben, auf eine noch vernünftigere Weise zu arbeiten, als die Anpassung an den freien Markt und das kapitalistische System verlange. Die Wirtschafts- und Bildungstätigkeiten der Hizmet-Bewegung scheinen dabei ein Teil der alternativen Wirtschaft geworden zu sein.692

Zugleich lässt sich eine grundlegende Lehre des Sufismus hinter diesen Aktivitäten erkennen: „Jemandem zu helfen, sein Bewusstsein zu verbessern, sodass das Strahlen der Wahrheit ihn erreichen können, sodass er seine gewöhnlichen weltlichen Tätigkeiten hinter sich lässt.“693 In diesem Sinn sind Sufi-Begriffe wie tawakkūl (Vertrauen; sich in die Hände Gottes begeben),

690 Bonner, 2004, S. 96

691 Uygur, 2007, S. 176-97

692 Uygur, 2007, S. 186 dunyā (Weltlichkeit) und ḏikr (Erinnerung Gottes) sehr wichtig gewesen. Aber die Wahrnehmung und die Interpretation dieser Begriffe haben sich mit der Zeit geändert.694 So behauptet Ülgener, dass die erwähnten Konzepte von ihrer ursprünglichen Bedeutung getrennt und nunmehr als Weltfremdheit verstanden wurden. Seiner Meinung nach sind die Sufi-Orden zu Beginn der Republik von Atatürk geschlossen worden, weil man sie als Refugien für faule, untätige Leute ansah. In jener Periode wählte die Türkei eine strenge Form des Säkularismus und des Laizismus für ihr eigenes Entwicklungs- und Modernisierungsprojekt. Vor diesem Hintergrund ist die Schließung der tekkes für Ülgener nachvollziehbar, weil die Missdeutung des Sufismus einer der Gründe für den wirtschaftlichen Zerfall des Osmanischen Reichs gewesen sei.695 Dabei geht er davon aus, dass der Sufismus nicht notwendigerweise gegen weltliche Tätigkeiten gerichtet ist. So ist das Konzept dunyā ein Schlüsselbegriff in der Sufi-Literatur, und in vielen Sufi-Zitaten und Gedichten können wir sehen, dass es in negativer Hinsicht die Aufforderung enthält, alles in der Welt zu verlassen. In der allgemeinen Bedeutung beschreiben die Sufis dieses Konzept aber als alles in der Welt außer der Liebe Gottes. Sie betrachten es sogar als nichts anderes als das Vergessen der Hingabe zu Gott. In dieser Beziehung behaupten sie, dass keines der üblichen Ziele (Frauen, Geld oder Geschäftskarriere) ein Teil von dunyā sei. Ülgener sieht in diesem Verständnis einen weit in die Vergangenheit zurückreichenden Fehler. Er schlägt vor, die Bedeutung von dunyā innerhalb der Absichten der Individuen, aber nicht innerhalb der materiellen Dimensionen dieser Welt zu suchen. 696

Uygur zufolge zeigen die Studien Ülgeners dessen optimistische Überzeugung, dass Sufi-Ideen in einem der Wirtschaft aufgeschlossenen Sinn wieder an Macht gewinnen werden.697 Dabei erkennt Uygur große Ähnlichkeiten in Gülens Interpretation von Säkularismus und Sufismus und eine bemerkenswerte Kompatibilität mit Ülgeners Ideen. 698 In der Beschreibung von Sufi-Begriffen wie Isolierung (taǧrīd) oder Askese (zuhd) betont Gülen, dass diese nicht das Aufgeben weltlicher Tätigkeiten bedeuteten. Er legt großes Gewicht auf die Erziehung muslimischer Individuen, die nicht von der Welt isoliert sind.699 Seine Doktrin beeinflusst viele Aspekte des täglichen Lebens, einschließlich der Wirtschaft und des Geschäfts. Schließlich ist das Hauptziel der Hizmet-Bewegung, anders als bei anderen politisch-islamischen Bewe-

694 Uygur, 2007, S. 185-186

695 Ülgener, 1991 (Zitiert in Uygur, 2007)

696 Ülgener, 2006, S. 64

697 Uygur, 2007, S. 186

698 Uygur, 2007 gungen in der Türkei, die Bildung. Durch sie wird das tägliche Leben von Menschen in der Türkei rekonstruiert.700 In einem Interview zeigte Gülen, wie die neue Interpretation des Islam dem Individuum in Bezug auf die Wirtschaftstätigkeiten hilft, einen besseren Lebensweg zu finden: