6.2 Fanā fiʾl-iḫwān (Aufgehen in der Bruderschaft oder in der ǧamāʿa)

6.2 Fanāfiʾl-iḫwān (Aufgehen in der Bruderschaft

oder in der ǧamāʿa)

Auf der Sufi-Fahrt kann man durch die Stelle fanā fiʾr-rasūl (Auflösung des Egos oder Identifizierung des persönlichen Egos mit dem Modell des Propheten), die vom vollkommenen Modell des Propheten Muḥammad vertreten wird, zu der Stelle fanā fiʾllāh (mystisches Aufgehen im Gotteswillen) fortschreiten. Im späteren Sufismus wurde vor allem aber eine andere Zwischenstufe, fanā fiʾš-šaiḫ (mystisches Aufgehen in geistigen Führern), häufig als der einleitende Schritt zur Auflösung des Egos im Propheten gesehen. In den heutigen Gemeinschaftsmodellen wurde diese Stelle in ein weiterentwickeltes fanā fiʾl-iḫwān (Auflösung des Egos in der Bruderschaft oder in der ǧamāʿa 1395 ) umgestaltet.

Laut Nursi gibt es auf diesem neuen Weg, den er nicht Sufismus nennt, kein „mystisches Aufgehen im Scheich“, sondern eine neue Regel in der Form der „Selbstauflösung in den Brüdern“. Diese Idee von der „Selbstauflösung in der Bruderschaft“ hat viele Aspekte und Regeln. Eine lautet, „man solle sich die Vorteile seiner Brüder und deren Verdienste in seinem eigenen Selbst vorstellen und auf ihren Ruhm stolz sein.“1396 taf Diese Ehre wird unter Brüdern ānī

genannt. Auf jeden Fall ist die Basis dieses Weges die Bruderschaft. Es ist nicht das Verhältnis zwischen Vater und Sohn oder Scheich und Anhänger, eher ein Verhältnis der wahren Bruderschaft und engen Freundschaft, und es entsteht wie die Verbindung zwischen einem Üstad (Lehrmeister) und seinen Schülern. Zudem ist die Essenz dieser Freundschaft wahre Ehrlichkeit und Solidarität.1397

Gemäß Hermansen gibt es eine gleiche Entwicklung in Gülens aš-šaḫs al-ma’nawī 1398-Lehre, da er seinen Schwerpunkt von dem individuellen Führer (Scheich) auf die Gemeinschaft als ein transformatives Agens verlagert. Dieses

1394 Gülen, 2007a, S. 189-190

1395 Hermansen, 2007

1396 Nursi, 2009, S. 254

1397 Nursi, 1996, S. 215

1398 Der Begriff "aš-šaḫṣ al-maʿnawī" (türk. şahs-ı ma’nevi) wird oft als "das

Kollektivbewusstsein" übersetzt, während Vahide ihn als „kollektive Persönlichkeit“ oder (vereinigte Identität) übersetzt. Siehe: Vahide und Abū-Rābiʻ, 2005, S. 88. aš-šaḫṣ al-maʿnawī umfasst deshalb sowohl die "geistigen" als auch die "kollektiven" Elemente der Gemeinschaft, in dem Sinne, dass diese Funktion der alleinige Bereich Verständnis wirkt gegen die pessimistischeren und konfrontativen Elemente in der klassischen islamischen Eschatologie der Gegenwart, die auf eine Person als Messias oder einen Mahdī warten und seine Hilfe in einem kosmischen Kampf erbitten.1399

Die Hizmet-Bewegung hat keine homogene Struktur, und in der Bewegung gibt es verschiedene Gruppen von Leuten mit unterschiedlichen Hintergründen und Zielen. So konzentrieren sich einige auf die Bildungsaspekte, während andere sich mit Medien oder Gesundheit beschäftigen. Im großen Bild sind sie aber die Bestandteile des Ganzen. Obwohl die Freiwilligen der Bewegung an verschiedenen Plätzen und in verschiedenen Position wirken, haben sie denselben Zweck: die „Einwilligung Gottes“. Durch den Geist von aš-šaḫs al-ma’nawī konzentrieren sie sich auf ihre Verantwortung und werden sich der Allgemeinheit ihres Zwecks bewusst. Jedoch tauschen die Sympathisanten oft Ideen aus, bewerten diese und wenden schließlich die beste Methode an. Es scheint, als fänden also demokratische Entscheidungsprozesse statt. Zudem werden die Meinungen der älteren Kreise umsichtig betrachtet und ebenso die Ansichten derjenigen, die Experten sind, Verdienst und Talent haben und Tätigkeitsbereiche leiten.1400

Gülen versucht selbst seine Rolle innerhalb der Bewegung zu minimieren und wiederholt, dass die Ergebnisse und irgendwelche zukünftigen Erfolge der Bewegung nicht als Erfolge bestimmter Personen innerhalb der Bewegung präsentiert werden können, weil sie auf die Einmütigkeit, Bruderschaft und auf den Glauben der Gemeinschaft zurückgeführt werden müssten. Keiner von diesen Freiwilligen könne einen Lohn für seinen eigenen individuellen Erfolg einfordern.1401

Abdullah Aymaz, ein Senior der ersten Schülerkreise Gülens, bezeichnet die Verbindung zwischen individuellen und kollektiven Absichten folgendermaßen: „Die vielfachen, veränderlichen und überlappenden Beziehungen der Mitarbeiter der Hizmet-Projekte bilden die Basis, Solidarität, Kohäsion und Kontinuität in der Bewegung. In diesen Netzwerkbeziehungen werden Besitz, individuelle Bedürfnisse und gesammelte Absichten sowie individuelle und gemeinschaftliche Interessen ständig verhandelt und bedient. Individualität und Kollektivität schließen einander nicht aus, sie sind ein- und dieselbe Sache. Menschen versuchen die Projekte sowohl innerhalb ihrer Arbeitszeiten als auch innerhalb ihrer Freizeit zu verwirklichen. Die Kontinuität zwischen Freizeit und Engagement drückt voraussetzend eine nahe Verbindung zwischen

1399 Hermansen, 2005, S. 22-27

1400 Celik-Kirk-Alan, 2007, S. 264