5.2 Organisatorische und finanzielle Fragen

Wegen ihrer allenfalls rudimentären Organisation, aber dennoch gut organisierten Arbeit wurde die Hizmet-Bewegung von außenstehenden Menschen immer als etwas unklar und obskur angesehen. Ihr strukturiertes Schema und ihr Einfluss werden von vielen Kritikern als unfassbar und dunkel empfunden. Ihrer Meinung nach gehört die überwiegende Mehrheit der jüngeren türkischen Intelligenz der Hizmet-Bewegung an, und diese sei die einflussreichste politisch-religiöse Geheimorganisation in der Türkei. Außerdem fürchten die Kritiker, dass die Anhänger der Bewegung in den kommenden Jahren ihren Einfluss auf die Zukunft des Landes nutzen werden. 799 Hier glauben manche eine ganze Reihe von Ähnlichkeiten mit den Aktivitäten politisch-religiöser Geheimorganisationen zu erkennen: ihre Arbeit mit Laien, die Lebenspläne der Anhänger, ihre Verschwiegenheit gegenüber Außenstehenden, der Mangel an formaler Struktur, die Geheimhaltung im Rahmen des Netzwerks, die Teilnahme an Reformplänen der Türkei und ihre Verhältnisse zu Entscheidungsträgern und Meinungsführern.800 Außerdem teilen Graskemper zufolge die Jesuiten und die Hizmet-Bewegung eine ähnliche Herangehensweise in Fragen der Ausbildung, und beide zielen darauf, neue Generationen der Wissenschaft und Ethik zu erziehen. Ein weiterer Aspekt wird in der Bedeutung der Führung gesehen.801

Auf der anderen Seite wird dieses Geheimnisvolle, das die Hizmet-Bewe-gung zu umgeben scheint, als mögliche Ursache für das Misstrauen seitens der Staatseliten gesehen. Dabei gelten die Anhänger oder Sympathisanten Gülens marginalen Gruppen (etwa den Ultranationalisten, den Mitgliedern der Geheimorganisation Ergenekon usw.) zufolge als die größte Bedrohung der

798 Sondern sind sie fromme Menschen und sie führen ihre Gebete sehr zuverlässig und in

den Moscheen aus, während Babiler nicht beten und heterodox sind. Abgesehen davon bezeichnen diese sich auch selbst nicht explizit als Muslime. (Interview mit E. İşiyok, Akademi Zentrum, Çamlıca, 2010)

799 Kelek, faz.net, 31 Okt. 2009; Von Wrangel, faz.net, 19.02.2008 800 Betont werden dabei auch elitäre und religiöse Attribute, die sie als Mitglieder einer

Art Opus Dei erscheinen lassen: Yavuz and B. Balcı, Radio Free Europe/Radio Liberty, 7. Juni 2004, http://www.rferl.org/features/featuresArticle.aspx?m=06&y= 2004&d=A6393817-E7D9-4C2C-951A-EDBC2131DE25 (03.10.2011); Introvigne, 2006, S. 42. Die säkulare Kolumnistin Kirikkanat nennt ihn zum Beispiel als der Vertreter amerikanischer Macht, da er die Bewegung. wie Opus Dei, heimlich organisiert habe: Haberturk TV, Basinkulubu Programme, 31.10.2009.

Türkei seit der Gründung der Republik. Tatsächlich berufen sich die Schüler des hocaefendi (geehrter Lehrer) auf eine Organisationsform, die weit bis ins osmanische Mittelalter zurückreicht: die der religiösen Sufi-Bruderschaften.802 Auch in anderer Hinsicht wird die Organisationsform der Bewegung von vielen Akademikern und Beobachtern, beispielsweise von Hermann, kritisiert. 803

Grinell hingegen behauptet, dass es wenig Sinn mache, nach Beziehungen zwischen der Hizmet-Bewegung und den Jesuiten, dem Opus Dei oder der Fokolar 804-Bewegung nur wegen methodischer Ähnlichkeiten zu suchen. Und Ebaugh verneint, dass, wie von einigen behauptet wird, ihre Absichten unklar und ihre Organisation geheimnisvoll sei. Vielmehr seien diejenigen, die an Aktivitäten der Bewegung teilnehmen, sehr offen, mit ihr habe man sich über alles Mögliche, was die Bewegung betrifft, unterhalten, und von Geheimnistuerei könne keine Rede sein. Zudem weist Ebaugh darauf hin, dass Konfessionsgruppen entweder die Absicht haben, die vorhandenen sozialen Strukturen der Gesellschaft herauszufordern, wie z. B. die 805 Branch Davidians,

das 806 807 Christian Identity Movement oder Aum Shinrikyo . Oder sie versuchen, ihre eigene alternative Gesellschaft zu schaffen und sich zu isolieren, wie die Amish 808 809 , fundamentalistische Kreise der Latter Day Saints oder die Unifica-tion Church.810 Die Hizmet-Bewegung hingegen würde keinen Anlass für den Verdacht geben, ihr Ziel sei es, eine einzigartige Sekte oder eine eigene Einheit innerhalb des Islam oder der Türkei zu schaffen. Sie sei weder eine abweichende Splittergruppe, die sich um ein gemeinsames Interesse, einen Glauben oder eine Utopie schart, noch eine Gemeinschaft, deren Mitglieder oder Unterstützer abgesondert von den anderen in der Gesellschaft leben. Vielmehr würden die Anhänger der Bewegung zum Dialog ermutigt, und sie wirkten mit all ihren Mitbürgern gleich welcher politischen Weltsicht, Rasse oder sozioökono-mischen Hintergründe zusammen.811

Dieser Verdacht, eine obskure Organisation mit verdeckten Zielen zu sein, wurde auch von politischen und kommunalen Führern und Honoratioren in den USA, u. a. vom ehemaligen amerikanischen Präsidenten Bill Clinton, zu-

802 Steinvorth, 2008

803 Hermann, 2010

804 Grinell, 2009

805 Wright, 1995

806 Juergensmeyer, 2000

807 Kaplan and Marshall, 1996

808 Hostetler, 1993; Weaver-Zercher, 1999

809 Gallagher, 2008

810 Barker, 1984; (zitiert in Ebaugh, 2010, S. 123) rückgewiesen. Diese offiziellen Stellungnahmen wichtiger Staatsmänner fördern laut Ebaugh die Transparenz der Bewegung. Solche wichtigen Figuren seien sehr vorsichtig, um ihr Image zu schützen, und sie könnten es sich nicht leisten, Gruppierungen zu unterstützen, die als „gefährlich“ oder als eine „Bedrohung“ des öffentlichen Interesses angesehen werden.812

Entsprechend herrscht die allgemeine Überzeugung vor, dass die Hizmet-Bewegung keine dicht kontrollierte hierarchische Organisation ist, sondern eher ein loses Netzwerk von Schulen, Studienzentren, Stiftungen, Gesellschaften, Medienorganisationen, Krankenhäusern usw., die Gülen lediglich als eine Quelle der Inspiration betrachten.813 Im Gegensatz zu Sekten oder mehr oder weniger geheimen Kulten, die dazu neigen, ihre Mitglieder von der gesellschaftlichen Beteiligung zu isolieren, indem sie strenge Disziplin, autoritäre Führung und Riten der Mitgliedschaft voraussetzen, hat die Hizmet-Bewegung weder eine formelle Führung oder Hierarchie noch bestimmte Zeremonien oder Initiationsriten. Auch wurde die Bewegung vom Publikum, den Medien oder den Gerichten in der Türkei wie andernorts nie als ketzerisch oder extremistisch betrachtet.814 Ebaugh unterstreicht einige Schlüssel-eigenschaften von Konfessionsgruppen, deren Ziel es ist, den Status quo in der Gesellschaft herauszufordern. Diese Eigenschaften sind: fehlende Transparenz und Sichtbarkeit, das Fehlen einer staatlichen Kontrolle, ein extrem modernidierungsaverser Traditionalismus und der Gebrauch von Gewalt, um Gruppenabsichten zu erreichen. Die Hizmet-Bewegung jedoch zeige keine der oben genannten Eigenschaften.815

Es gibt einen deutlichen Unterschied zu typischen Sekten oder Kultbewegungen, die von einem charismatischen Führer geleitet werden, sodass man von einer autoritären Kontrolle der Bewegung spricht. In diesen Sekten respektieren die Anhänger ihren Führer in allen Aspekten des Lebens und folgen ihm in absoluter Folgsamkeit und Rücksichtnahme. Außerdem wird der Führer als eine Person mit ungewöhnlichen und übermenschlichen Attributen präsentiert.816 Hizmet Nun respektieren diejenigen, die mit der -Bewegung sympathisieren, Gülens Persönlichkeit, sie studieren seine Schriften und Predigten, befragen ihn bei Problemen und anstehenden Projekten und leben gemäß seiner Lehre und Grundsätze. Gülen selbst wollte jedoch nie als ein

812 Ebaugh, 2010, S. 126

813 Solberg, 2005,

URL: http://kotor-network.info/papers/2005/Gulen.Solberg.htm (03.10.2011); Agai, 2004a; Yavuz, 2003; Hermansen, 2007

814 Ebaugh, 2010, S. 124

815 Ebaugh, 2010, S. 123 charismatischer Führer der Bewegung beschrieben werden. Vielmehr erinnert er seine Anhänger regelmäßig, die Bewegung nicht als die „Gülen-Bewegung“, sondern eher als „Dienst-Bewegung“ (hizmet hareketi) zu bezeichnen. Auch weist er das Etikett der „Gülen-Schulen“ zurück, und er bevorzugt eine kollektive Beratung und Konsensfindung. Er betont auch immer wieder, dass es Millionen von Teilnehmern in der Bewegung gebe, die Anerkennung für die erfolgreichen Projekte verdienten. 817

Aber obwohl Gülen diesen Avancen widerspricht und seine Funktion nicht als Führer, sondern als Inspirationsquelle sieht, kann sein Einfluss auf die Bewegungsteilnehmer in keiner Weise bestritten werden. Zudem stehen Fragen über seine Rolle gewöhnlich im Mittelpunkt, wenn es darum geht, was nach seinem Tod geschehen wird, wer seine Nachfolge antreten wird, ob es viele Führer von verschiedenen Splittergruppen geben wird und wer im Stande sein wird, denselben moralischen, geistigen und wissenschaftlichen Einfluss auszuüben. Williams geht davon aus, dass die Antwort auf solche potenziellen Schwierigkeiten in einer professionellen Haltung mit klaren Vorgaben und gesicherten Eigentumsrechten an Projekten, die die Quellen der Stabilität sind, zu finden sein werden.818 Carroll glaubt sogar, Gülens Tod werde für die Hizmet-Bewegung nicht mehr als ein kleines „psychologisches Stolpern“ (eng. bump) bedeuten, und dann werde alles wieder normal verlaufen und die Institu-tionen ihr gewohntes Leben fortsetzen. 819

Der Versuch, die Bewegung als eine Sufi-ṭarīqa einzustufen und die Organisationsstruktur anhand dieser Orden zu beschreiben, wird in der vorliegenden Arbeit an mehreren Stellen untersucht. Vielen Experten, so etwa Agai und Hermansen, zufolge besteht kein Zweifel, dass sie anders als eine Sufi-ṭarīqa ist. Agai hält auch das türkische Wort örgüt (Organisation) im Hinblick auf die Bewegung für nicht angebracht.820 Er benutzt vielmehr den Begriff „Anhänger“ für die Sympathisanten der Bewegung und meint damit die Menschen, die sich in ihrem Handeln von Gülen motiviert sehen und seine Ideen zumindest teilweise als handlungsrelevant erachten.821

817 Ebaugh, 2010, S. 125; Sykianien, 2009; Nach der Berlin Konferenz haben wir mit

einer Gruppe von Professoren, die an der Konferenz teilgenommen haben, die Einrichtungen der Bewegung besucht. Es war ein nicht angekündigter Besuch und manche Freunde stellten die Frage, ob dies eine Gülen-Schule ist oder nicht? Und die Gruppenführerin, eine deutsche Lehrerin aus der Schule, hat gelacht und gesagt, dass es ein privates und unabhängiges Gymnasium ist. (M. Akdag)

818 Williams, 2007

819 Interview mit Jill Carroll, März, 2010, Vilnius

820 Agai, 2003