Sanctuaires chrétiens d'Occident
Introduction Qu’est-ce qu’un sanctuaire ?
Introduction
Qu’est-ce qu’un sanctuaire ?
Le mot « sanctuaire », dans son usage actuel, revêt des significations
aussi variées qu’imprécises. Ce terme peut en effet désigner à la fois un
édifice religieux comme la basilique Notre-Dame de Lourdes, un refuge
pour certaines espèces animales, ou encore une zone protégée par la
dissuasion nucléaire. Derrière cette polysémie foisonnante, on peut
cependant discerner quelques thèmes communs, à commencer par la notion
de territoire : un sanctuaire, quel qu’il soit, s’inscrit dans un espace délimité
à l’intérieur duquel se trouvent réunies des choses ou des personnes qu’on
considère comme particulièrement importantes et précieuses dans une
société donnée. C’est le cas dans la nôtre pour les enfants, ce qui explique
qu’il soit souvent question de « sanctuariser l’école ». Ainsi, la notion de
sanctuaire renvoie à la fois aux notions de protection et de sacré : il s’agit
d’un espace particulier, qui répond à un besoin de sauvegarde pour ceux qui
s’y trouvent ou qui s’y rendent en quête de salut.
Les sanctuaires dont nous parlerons dans ce livre répondent dans une
large mesure à cette définition. Fustel de Coulanges dans La Cité antique,
en 1864, et Émile Durkheim en 1912, dans Les Formes élémentaires de la
vie religieuse, ont souligné que le sacré constituait une dimension
essentielle du fait religieux, dans la mesure où une des fonctions de la
religion est de penser, organiser et contrôler l’espace, bref d’assurer une
gestion rituelle du territoire fondée sur la distinction entre le sacré et le
profane. Mais le sacré comporte également d’autres aspects : en 1917,
Rudolf Otto publia un ouvrage fondamental où il montrait que celui-ci se
présente sous une forme à la fois terrible et fascinante{2}. Deux effets
apparemment opposés, mais qui sont simultanément présents dans ce qu’il
appelle le « numineux » (du mot latin numen, qui désigne la puissance
agissante de la divinité), dont l’expérience permet à l’homme de prendre
conscience à la fois de l’existence d’une réalité infinie qui le dépasse et de ses propres limites. Par la suite, Mircea Eliade a approfondi l’étude de cette