B. Carga decisional

A pluricultura, tanto na sua forma adquirida como na sua incorporação tecnológica, está mais próxima de um começo do que de uma realização. Se houvesse, há cinco mil anos, no nascimento do cuneiforme, o equivalente educacional de William Bennett ou Alan Bloom, eu poderia supor que um debate analógico poderia ter ocorrido também. A escrita não parecia ser capaz naquela fase de transmitir a literatura em sentido pleno, mas era apenas um vasto sistema de contabilidade, um conjunto de registros burocráticos e, como uma de suas mais altas conquistas para o futuro da (alta) cultura, um dicionário. Provavelmente não parecia uma aquisição particularmente promissora do mundo da vida suméria. Mas como um meio, a escrita, embora não em forma cuneiforme, transformaria toda a cultura subsequente. A pluriculturalidade, incorporada tecnologicamente no meio das tecnologias da imagem, é, no entanto, um vetor agora adquirido do mundo da vida contemporânea.

B. Carga decisional

Uma segunda e curvatura relacionada ao mundo da vida de alta tecnologia é o pesado fardo que cada vez mais colocado sobre a decisão, particularmente a decisão consciente. Embora a caracterização de Heidegger sobre a era como uma “razão calculadora” seja parcialmente correta, ela ainda não é toda a imagem. Mesmo o simples giro para os instrumentos digitais melhora tal pensamento calculador ou inferencial. No já citado anteriormente sobre a evolução dos relógios, a redução da leitura do tempo aos seus “dígitos” atuais deixa de fora a representação duradoura do tempo (e qualquer “fluxo” de movimento é substituído pelo “salto” digital da máquina de Turing). Este é também o caso dos instrumentos digitais que medem a aceleração (acelerômetro) ou muitas outras mudanças dinâmicas. Ao contrário dos instrumentos analógicos que exibem múltiplas facetas de tais movimentos, os instrumentos digitais exigem cálculos inferenciais subconscientes para substituir percepções mais instantâneas. Tais inferências são minidecisões.

Em um nível mais elevado, a institucionalização penetrante dos modos de raciocínio calculadamente são parte da “maquinaria” de muitos processos sociopolíticos. Neste exame de uma característica topográfica do mundo da vida contemporâneo, vou desviar-me para o papel de tecnologias de início relacionadas com o início e o término da vida antes de retornar à tecnologia da imagem. No entanto, esses fenômenos existenciais horizontais estão longe de serem as únicas áreas que indicam o peso colocado sobre a decisão.

Parte da institucionalização do raciocínio calculista vem na elevação das variedades de utilitarismo empregadas na maioria das formas de risco ou práticas de cálculo avaliativo. Já sugeri que muito dos cálculos sobre a tecnologia, se não a maioria, é dominada por tais versões de (quantitativamente orientados) métodos éticos utilitaristas.

Há uma razão para esta escolha. A maioria dos praticantes de processos técnicos são eles mesmos pensadores quantitativos. Situações são colocadas e percebidas como “problemas” que implicam “soluções”, cujos meios são processos (calculáveis) “racionais”. Esses filósofos ou eticistas que pensam em termos semelhantes não só se encaixam bem no quadro já existente, mas operam de forma quantitativa semelhante.

Talvez o mais avançado dos casos institucionalizados de tais políticas de tomada de decisão exista em escolas médicas e hospitais. Surgindo a partir de questões de escassez criadas por novas tecnologias de apoio à vida, equipes de ética foram formadas para ajudar médicos a tomar decisões sobre quem deve beneficiar-se em tais situações de escassez. As primeiras máquinas para diálise renal foram especialmente parte deste desenvolvimento inicial.

Estas máquinas eram grandes, complexas, muito caras de operar e de quantidade limitada. No entanto, as doenças tratáveis através da diálise tinham mais pacientes em potencial do que o fornecimento de máquinas poderia lidar. Uma vez que o tratamento foi preferencialmente para os casos críticos, aqueles que não receberam o tratamento foram condenados (prematuramente, mas em uma das ironias em muito da medicina de alta tecnologia, apenas um pouco mais prematuramente) à morte. Médicos, nem sempre reticentes em fazer escolhas de vida e morte, reclamaram; e as escolas de medicina e hospitais logo passaram a ter comitês para fazer escolhas e para auxiliar na escolha. Este era um exemplo prévio da “triagem”, agora um termo comum e amplamente aceito e usado mesmo para entrar-se nas salas de emergência dos hospitais contemporâneos.

Eticistas, particularmente se eles forem filósofos, não chegam a um consenso facilmente em como tomar tais decisões. Uma solução popular, frequentemente apresentada um tanto tecnicamente nos jornais, era, basicamente, uma loteria, que ao menos não seria discriminadora contra os pobres, os com baixa educação, ou qualquer outro grupo de excluídos. É irônico que esta escolha artificial transfira apenas a “loteria da vida” para um comitê!

Se a máquina de diálise renal foi uma máquina escassa no início de sua produção, escassez já suplantada por enormes doses de dólares injetadas na produção de máquinas miniaturizadas múltiplas, ela era apenas um prenúncio de uma série de operações bem conhecidas e máquinas que complicam ainda mais os problemas de suporte à vida. Corações artificiais, máquinas pulmonares, até exames de tomografia computadorizada e técnicas de Ressonância Magnética Nuclear (RMN) para imagens, todos estes equipamentos colocaram o tecnológico ante a prática médica e fazem parte do que hoje é considerado normal num hospital de alta tecnologia.

Nenhum desses tratamentos aparentemente leves da medicina de alta tecnologia ou de utilitaristas institucionalizados deve ser simplesmente negativo. As decisões cruciais que lidam com o suporte a vida precisam de toda a ajuda que puderem obter. O ponto aqui foi apontar algumas das mudanças que empregam um alto custo à curvatura das ponderações decisionais de um mundo de vida tecnológico.

Voltando-se por um momento para as situações de início da vida e de fim da vida, mostrarei algumas dessas mudanças operadas pela tecnologia ao “decidir a vida”. Um exemplo citado na abertura deste livro foi o de “decidir o nascimento”. Eu indiquei que o mundo contemporâneo inverte a maneira do mundo antigo de decidir o nascimento. Dominantemente, hoje se escolhe quando começar a vida, ou seja, quando parar de usar as tecnologias de controle de natalidade. A fronteira entre o que seria meramente um processo biológico permitiu espontaneamente seguir seu curso, e o processo cultural tecnicamente incorporado envolvendo uma decisão explícita, mudou. Essa fronteira foi empurrada de volta “para baixo” para o “biológico”.

Quando essa decisão é tomada e o processo não começa a tempo ou começa com dificuldade, a gama de opções agora também é expandida. Os tratamentos de fertilidade, acompanhados de diagnósticos mais precisos de onde exatamente a causa reside ou esboçada por variantes impensáveis, pertencem todos ao contexto contemporâneo: a fecundação in vitro, a inseminação artificial (quer com o esperma do cônjuge quer com o do doador anônimo), óvulos transplantados (agora em um espectro inimaginável não há muito tempo ou apenas conceitual); as escolhas expandem-se praticamente ano após ano. Essas técnicas no âmbito das tecnologias de fertilização são claramente outro paralelo com a previamente notada extrapolação da escolha cultural dentro da pluricultura.

Em certo sentido, esta explosão de escolhas é um eco particularizado do mesmo fenômeno anterior em larga escala.

Em cada uma destas instâncias citadas, o casal, ou mesmo o indivíduo (até agora feminino), pode decidir o nascimento ou o início da vida. Esta decisão é possível em áreas e circunstâncias alteradas de todos os passados humanos. Se vislumbrarmos uma linha, por mais vaga ou nítida que possa ser, entre o que se poderia chamar de espontâneo e de decisivo (entre o reino da “natureza” e o da “cultura”, novamente uso esta diferenciação entre aspas para indicar minha inquietação quanto a tal distinção), então é claro que esse horizonte foi deslocado para baixo para o que uma vez teria sido pensado como sendo “natureza espontânea”.

A situação é, se for o caso, ainda mais dramática em situações sobre o término da vida. Não há muito tempo, a morte poderia ter sido considerada mais simples ou, pelo menos, melhor definida entre o espontâneo e o agora decisional ou controlável. Ao mesmo tempo, se alguém parasse de respirar (por afogamento, sufocação, inalação de fumaça ou por uma variedade de causas), essa cessação de um processo biológico teria sido considerada um sinal de morte. A mera cessação da respiração já não é considerada assim, de fato, não tentar reanimar através de técnicas tão simples como a reanimação boca a boca ou tão complexas quanto o oxigênio administrado pela máquina; deveria ser considerado negligência.

Da mesma forma, a parada cardíaca (devido a ataque cardíaco, choque, hipotermia e um longo espectro de possibilidades), o que uma vez já foi um sinal “claro” da morte, é agora uma questão de ressuscitação, decidida geralmente através de meios elétricos ou químicos, e mesmo através de meios físicos. Novamente, a fronteira entre os sinais da vida e da morte foi alterada, e a “morte cerebral” de hoje só pode ser decidida através do agora familiar intermédio da instrumentação. O que é “real” é o que se lê no instrumento que é cada vez mais o realismo instrumental da prática médica. Esse mesmo fenômeno também transformou a maioria dos diagnósticos: o que o paciente diz e mesmo a apalpação física no paciente conta menos do que os testes diagnósticos realizados por instrumentos e lidos por técnicos de laboratório ou outras hermenêuticas médicas. Aqui a realidade vista ou percebida através do instrumento é levada um passo adiante, embora dentro do reino do mesmo realismo instrumental encontrado em todas as ciências.

A implicação de todos esses fenômenos é que, no mundo da vida de hoje, eu ou meu substituto (esposa, parentes, advogados) deve cada vez mais decidir sobre minha própria morte. Tais decisões são planejadas até mesmo em testamentos vivos ou outros preparativos cada vez mais “racionais” para decidir sobre a morte. Eu experimentei precisamente esse processo na morte de minha mãe há apenas alguns anos. Ela viveu até os 77 anos de idade, não uma idade extraordinária nos dias atuais, mas sob as circunstâncias, um feito notável. Ela sofreu de artrite reumatoide a sua vida adulta inteira e, nos últimos anos da sua vida, era funcionalmente cega, esclerótica em uma posição sentada, incapaz de mover-se ou até mesmo de alimentar-se a contento, finalmente reduzida à condição de ser cuidada em uma casa de repouso em sua própria comunidade no Kansas.

Meu pai, nessa época, foi vítima da doença de Alzheimer em algum grau de doença e também senilidade. E, assim, na tradição germânica em que fui educado, como o filho mais velho, eu agora tinha praticamente total responsabilidade em seus assuntos. À medida que a saúde de minha mãe se deteriorava, os problemas de circulação gradativamente pioravam em suas pernas, a ponto de que, sem uma amputação dupla, poderia haver gangrena. Fui convidado a decidir sobre a operação. Eu optei afirmativamente, mas com o pleno conhecimento de que o choque para seu sistema enfraquecido seria tal que a recuperação seria arriscada, até mesmo improvável.

Ainda assim, calculadamente, a morte devido a membros gangrenados não era adequada. A operação foi realizada e, por alguns dias, a recuperação pareceu estar em processo. Mas, então, ela foi enfraquecendo e logo poderia existir apenas se fosse alimentada por via intravenosa. Realizou-se uma consulta com todos os familiares, o médico de família e o cirurgião estavam presentes. Voltaria a ser novamente a minha decisão quanto ao curso da ação.

Várias opções foram esboçadas: poder-se-ia ajudar a retardar o processo virtual de “fome” que estava ocorrendo se uma operação direta na artéria fosse realizada para alimentar pelo pescoço, mas com um sistema digestivo falho complicado pelo bloqueio intestinal inferior (fiquei espantado com a progressão dos processos técnicos disponíveis). Depois que essas alternativas foram esboçadas, percebi que o prolongamento de algum nível de vida biológica mínima poderia continuar por algum tempo, mas que essas medidas eram, para mim, muito cruéis para o paciente e, na melhor das hipóteses, paliativos para aqueles que não querem “decidir” uma morte. Assim, eu escolhi uma alternativa que não havia sido mencionada pelo cirurgião, embora tivesse sido discutida com o médico de família: medicação adequada para aliviar a dor, mas sem outros procedimentos cirúrgicos. Isso era claramente “decidir uma morte”. Ela ocorreu dois dias depois.

O que mudou neste contexto tecnológico? Biologicamente, a morte permanece inevitável. Provavelmente, mesmo a duração da vida como tal, não mudou muito a expectativa de vida, que é mais longa no sentido de que mais pessoas atingem idades mais avançadas do que em histórias anteriores, mas a idade-limite dos seres humanos não mudou. Permanece uma fronteira, contra a qual ocorre a morte. Mas ao aproximar-se dessa fronteira, a civilização tecnológica criou aquilo a que eu chamarei uma situação “sartreana”, na qual cada vez mais devo “decidir minha própria morte”. Esse é o fardo a ser colocado na decisão consciente.

Essa característica da era tecnológica está na base dos debates sobre a eutanásia, suicídio significativo e, no outro extremo do espectro, os meios alternativos de controle de natalidade e aborto. Em cada um desses casos, o próprio poder da decisão é sentido e visto em sua inevitabilidade “sartreana”. A única escolha que eu não tenho é a escolha em não fazer uma escolha.

Inverta a situação contemporânea para sua antiga norma, e a situação contemporânea se destacará de forma ainda mais marcante: se, agora, com plena consciência e responsabilidade, eu não determinar em que fase os processos de suporte à vida devem ser interrompidos (“sem medidas extraordinárias”, etc.), então estou “decidindo” colocar esse fardo sobre os outros. Eu tenho o “direito” de fazer isso? E, embora ainda não haja uma boa razão para levantar a questão dos “direitos” como tal, nota-se que este é um fardo muito pesado para ser delegado ao outro. No entanto, alguém, não Deus, não a Natureza, terá que decidir na ampliação da gama de recursos de suporte à vida na fronteira das situações que a tecnologia médica criou. Isso é mais do que uma inclinação calculista; é também uma situação existencial “sartreana” na qual devo conscientemente e responsavelmente antecipar e “decidir” a minha morte de alguma forma e de alguma forma nunca antes exigida em situações normais.

A princípio, decidir sua morte aponta para o fenômeno terminal do suicídio, o suicídio em alguma forma como sendo a “norma” para a decisão. Se recusar-se a decidir também é uma decisão, o oposto é decidir, de maneira responsável, os limites da contingência aceitável. Como no campo pluricultural, agora em um aspecto diferente no campo de suporte à vida, a forma do mundo da vida de alta tecnologia prolifera possibilidades que, por sua vez, exigem decisões. Ele levanta a questão da contingência aumentada, mas em um fim de um espectro bastante diferente da atmosfera da vítima da praga do século XIV. Nosso ser-para-morte toma seu vetor dentro da nova forma de contingência aumentada.

Tal é a curvatura do mundo da vida contemporânea. No entanto, essa curvatura pertence à mesma trajetória geral que vimos em outras situações mais triviais ou menos exigentes. A curvatura indica um alongamento tanto da decidibilidade como da reversibilidade. Esse mesmo fenômeno, avaliado negativamente, seria chamado de incompletude ou falta de encerramento. Ele pertence de forma menos dramática à transformação da escrita através de um processador de texto. Aqui voltamos à tecnologia da imagem como um processo de padronização que pode ser visto em sua curvatura distintiva.

Michael Heim enxerga este vetor na difusão dos processadores de texto, mas ele emprega a isto uma avaliação distintamente negativa:

Essa superabundância de possibilidades [oferecida através do processador

de texto] é comparável à descrição de Nietzsche do niilismo como um estado

de indeterminação onde tudo é permitido e como resultado nada é escolhido

profundamente, autenticamente e existencialmente. Textos genéricos e os

fragmentos reutilizáveis assombram toda a escrita texto-processada como

uma atração e uma possibilidade constantes. Fragmentos, o experiente

usuário aprende, podem ser usados e reutilizados, podem ser encaixados

em algum lugar e sem muito esforço.6

Aqui, num campo bastante diferente da medicina tecnológica, a multiplicação da decidibilidade é possivelmente vista ainda mais claramente. Não só é um peso colocado sobre a consciência em uma forma “sartreana”, mas a falta de encerramento, a constância da dinâmica e a multiplicação de opções que são vistas por Heim como ameaçadoras. Sem necessariamente concordar com a sua avaliação, pode-se entender este aumento de contingência como sendo parte da curvatura contemporânea. Pamela McCorduck, citada por Heim, aponta: “Em outras palavras, o texto eletrônico é

efêmero, frágil, maleável, contingente”.7

Essas percepções corretas, mas negativamente indicadas, obtêm sua negatividade do modelo implícito que valoriza apenas o que dura, é permanente. O processamento de texto, pelo menos antes da “cópia impressa”, contrasta com o que é completo e fechado, um livro. Assim, o processamento de texto é visto como uma ameaça à ideia de um livro:

A escrita digital suplanta a estrutura do livro: substitui o cuidado do artesão por materiais resistentes com manipulação automatizada; desvia a atenção da expressão pessoal para a lógica mais geral dos procedimentos algorítmicos; desloca a estabilidade da formulação contemplativa das ideias em uma superabundância de possibilidades dinâmicas; e transforma a solidão privada da leitura reflexiva e da escrita em uma rede pública onde o quadro simbólico pessoal necessário para a autoria original é ameaçado pela

vinculação com a textualidade total das expressões humanas. 8

Ao contrário de Heim, não me preocupo muito com essa digitalização enquanto tal. Em primeiro lugar, as tecnologias inclinam-se mais do que determinam. Em segundo lugar, o processamento de texto só poderia ter tais efeitos se se tornasse o único processo de escrita. Mesmo que se tornasse dominante, poderia em algumas áreas, sem dúvida, tomar sua posição ao lado das outras múltiplas variantes de textos. Pessimistas já tem previsto o desaparecimento do livro por muitas décadas, mas ainda mais livros são publicados hoje do que em qualquer outro momento da história; e eu, por exemplo, não vejo esse tal enfraquecimento nas obras.

Embora eu tenha aqui justaposto dois exemplos muito diferentes de processamento de texto e processos médicos de suporte à vida, deve ser evidente que a topografia é isomórfica. Decisões múltiplas, ramificações, reversibilidades dentro dos limites em curto prazo, o aumento da contingência em áreas anteriormente mais restritas, todos pertencem a maior ponderação para a decisão que pertence ao mundo tecnológico. Gostaria de saber se Heim veria o mesmo “niilismo” nos processos médicos, se ele preferiria a gama mais antiga e mais restrita de decidibilidade.

No exemplo médico, é claro, ainda há uma área onde esta maleabilidade não existe: permanece que as doenças súbitas, violentas e terminais, tais como cancros de alguns tipos, estão além dos limites de muita maleabilidade médica, enquanto a maleabilidade dos processadores de texto é virtualmente infinita.