Portal das Reencarnações – Parte 32

Introdução 32

[Nesta Introdução o Ari discorre mais sobre o processo de reencarnação de Adão, Cáin e Hével em relação à correção de Eliahu, o Tishbita.]

Nesta Introdução explicaremos o que disseram nossos Sábios no Tratado de Berachot, capítulo 1:1 "Ensina-se: Miguel cumpre seu objetivo em um vôo, Gabriel em dois, Eliahu em quatro, etc".

Esse assunto dos quatro voos de Eliahu já foi explicado antes, nas explicações anteriores, quando dissemos que Adão, antes de pecar, tinha em si NaRaN ["] – [Néfesh, Rúach e Neshamá] de Ietsirá, Assiá e Beriá e sobre elas NaRaN [ "] – [Néfesh, Rúach e Neshamá] de Malchut, Tiferet e Biná de Atsilut.

Também já foi explicado que todas as almas estavam naquela hora inclusas em Adão, com exceção das almas novas de fato, as quais Adão não merecia e que, portanto, não se incluíram nele.

E depois que ele pecou com a Árvore do Conhecimento, os seus órgãos caíram, em todos os locais a que ele ia.

Isso está conforme o que os nossos Sábios, de abençoada memória, disseram de que lhe aconteceu o mesmo que aconteceu com Iftách, o Guiladita, quando pecou com sua filha, como está escrito "e Iftách, o Guiladita, morreu e foi sepultado nas cidades de Guilad." E repare que não está escrito "na cidade de Guilad". A explicação disso é que todas essas almas que estavam inclusas nos órgãos da alma dele, de Adão, se desconectaram dele quando ele pecou e caíram no fundo das Klipot.

Cada uma delas caiu ali de acordo com o aspecto que lhes era adequado [segundo o tipo do pecado particular dela]. No entanto, a sua NaRaN [ "]- Néfesh, Rúach e Neshamá de Atsilut, mencionada no Zôhar, Porção Semanal de Kedoshim com o nome de Zihará Ilaá, não caiu, nas Klipot.

Porém, os aspectos do Rúach e da Neshamá partiram dele quando ele pecou, e 'voaram' para as Alturas.

A Néfesh de Atsilut ficou com ele pairando por cima dele, mas não foi tirada totalmente dele.

E já foi explicado que Chanoch, depois de ter merecido sua Néfesh, Rúach e Neshamá de Assiá, Ietsirá e Beriá, mereceu pegar também o aspecto de Neshamá de Atsilut, que partiu de Adão quando ele pecou. E agora vamos explicar o assunto da Néfesh de Adão do Mundo de Atsilut que ficou pairando em cima dele e não partiu dele.

Quando ele teve Cáin e Hével, seus filhos, foram eles que pegaram o aspecto de NaRaN [ "], que lhes foi dado a partir de Assiá, Ietsirá e Beriá. Eles também pegaram o aspecto da Néfesh de Atsilut de Adão, seu pai. E é sabido que toda alma tem em si o aspecto de Luz Circundante e o de Luz Interna, e eis que essa Néfesh também possuía, portanto, o aspecto de Luz Circundante e de Luz Interna.

Depois, quando Jetro (hebraico: Itro), sogro de Moshé, se converteu, ele mereceu a parte da Néfesh de Atsilut que foi dada para Cáin, como mencionado.

Porém, ele pegou apenas o aspecto da Luz Interna, e por isso está escrito "E Héver, o Keneu, tinha se separado do resto dos filhos de Cáin," como será explicado no devido momento.

E Nadav e Avihú pegaram a Luz Circundante da Néfesh de Atsilut de Adão, dada para Cáin, seu filho, como mencionado.

E quando Pinchás nasceu está escrito "E Elazar ben Aharon casou-se com uma das filhas de Putiel, que lhe deu à luz Pinchás." E os Sábios, de abençoada memória, disseram que Putiel é Iossef, que "provocou [hebraico: Pitpét] a sua má inclinação por fofoca”. [Putiel tem dois sentidos que indicam as duas raízes da alma de Pinchas — uma vem de José e a outra de Jetro.]

E também é Itro, que "fazia engordar [hebraico: Pitem]" bezerros para usá-los em rituais de idolatria.

[Os Sábios oferecem duas possibilides em relação à descendência de Pinchás: Guemará - Se a mãe do seu pai era descendente de Iossef, então a mãe da sua mãe era descendente de Itro; e se a mãe da sua mãe era descendente de Iossef então a mãe de seu pai era descendente de Itro. Isso é afirmado como uma conclusão do que está escrito: 'das filhas de Putiel' — Putiel está escrito em plural, referindo-se aos dois, Iossef e Itro]. E o segredo do assunto é que quando Pinchás nasceu, ele tinha em si duas centelhas de almas, e que é o segredo do nome Putiel, que vem de Tipin (`gotas' em hebraico) — porque ele veio de duas 'gotas' de alma: uma centelha era da Raiz de Alma de Iossef, o justo, e a segunda da Raiz de Alma de Itro.

E o aspecto dessas duas almas é chamado de Pinchás. E não se espante com o fato de a centelha de Itro ter se unido à centelha de Iossef, pois você já sabe que Iossef é de Iessód, aonde se reúnem todas as gotas que vêm de Chéssed e Guevurá.

Ali elas se misturam e por isso não há que se espantar com o fato de que houve uma mistura da centelha de alma de Itro, que é de outra raiz, com a centelha da raiz de Iossef.

Eis que vemos como Pinchás pegou uma centelha da raiz de Itro, que é do aspecto da Luz Interna da Néfesh de Adão de Atsilut. Depois, quando Nadav e Avihú morreram por causa do que fizeram com o incenso, pecando com ele, houve o acontecimento de que Pinchás matou Zimri, merecendo, assim, que entrasse nele o aspecto das Nefashot de Nadav e Avihú, que eram do aspecto da Luz Circundante da Néfesh de Adão de Atsilut.

E esse aspecto passou a existir nele junto com a centelha da raiz de Itro que já estava ali, e que é da Luz Interna da Néfesh de Atsilut. Sendo assim, em Pinchás se completou a Néfesh de Atsilut, com a junção de sua Luz Interna e sua Luz Circundante.

Só que a Luz Interna entrou nele pelo segredo da reencarnação de fato quando ele nasceu e a Luz Circundante entrou nele somente pelo segredo do Ibur, depois que ele já tinha nascido e crescido. E como nele havia essa divisão, há outro aspecto que é preciso discutir agora.

É preciso que você saiba que a alma que vem para um homem pelo segredo da encarnação no momento em que ele nasce, mesmo que esteja misturada e entremeada com duas centelhas, como no caso de Pinchás — que tinha em si centelhas de Iossef e de Itro — é chamada de uma alma apenas, e ela não precisa de outro aspecto [de alma] que se associe a ela. Mas a alma que vem pelo segredo do Ibur depois que a pessoa já nasceu, como a Néfesh de Nadav e Avihú que entraram em Pinchás, eis que esta alma precisa que venha com ela outra centelha de alma, nova. Isso quer dizer que esta alma nova precisa estar na primeira vinda ao mundo, e ela não pode ser velha e reencarnada. E no caso dele, esta nova alma fez a união entre a Néfesh de Nadav e Avihú, que veio pelo segredo do Ibur com a Néfesh de Pinchás, que veio pela reencarnação de fato.

Portanto, no caso de Pinchás, era preciso outra Néfesh nova entrar nele por Ibur.

E ela é chamada de Eliahu, o Tishbita, um morador de Guilad. E esta alma é da raiz de Gad, sendo uma alma nova, como mencionado. Ela veio agora nele para permitir a ligação e união da Néfesh de Nadav e Avihú com a Néfesh de Pinchás propriamente dito, que estava reencamada nele desde o dia em que ele nasceu.

E, na verdade, ainda é preciso outra alma, também nova, para unir e associar a alma nova, chamada de Eliahu, o Tishbita, com as outras almas antigas, que são a Néfesh de Pinchás e a Néfesh de Nadav e Avihú. Ou seja, foi preciso que viesse ainda mais uma alma nova em Pinchás, e ela é chamada também de Eliahu, da raiz de Benjamin, mencionado em Crônicas no versículo "Iaareshiáh, Zichri e Eliáh [Eliahu] — estes foram filhos de Ierocham."

E isso está conforme o que o próprio Eliahu, de abençoada memória, falou para os Sábios: "Eu sou descendente dos filhos dos filhos de Rachel." Isso será explicado no fim deste capítulo.

Portanto, existem quatro aspectos inclusos em Pinchás: o primeiro é o da Néfesh de Pinchás propriamente dita que entrou nele quando ele nasceu. Ainda que ela fosse composta de duas gotas - de Iossef e de Itro - ela é chamada de uma Néfesh só.

O segundo aspecto é da Néfesh de Nadav e Avihú que veio pelo segredo do Ibur e também essa é chamada de uma Néfesh só, e não duas. Isso é sabido pelo Zóhar, na Porção Semanal de Acharei Mot, quando se fala sobre Nadav e Avihú e se diz que eles são duas partes de um mesmo corpo.

O terceiro aspecto é da Néfesh chamada de Eliahu, o Tishbita, da raiz de Gad.

O quarto é da Néfesh chamada Eliahu da raiz de Benjamin. E esse é o segredo para entender o que os nossos Sábios falaram: "Michael cumpre seu objetivo (em um vôo), Gabriel em dois, Eliahu em quatro, etc". E entenda isso.

Depois, ocorreu o caso da filha de Iftách, o Guiladita, como os Sábios, de abençoada memória, disseram: Iftách era juiz e não queria ir à casa de Eliahu para anular o seu voto, e Eliahu também não queria ir até ele, pois disse "Quem sofre por suas feridas tem de ir ao médico!".

E neste meio tempo a filha de Iftách se foi e eles dois foram punidos. Iftách, sendo a causa principal do incidente, foi castigado, e seus órgãos ficaram caindo dele a cada local ao qual ia.

Por isso sobre ele foi dito "e foi sepultado nas cidades de Guilad," no plural. E o castigo de Eliahu foi que a Shechiná partiu dele, como os nossos Sábios, de abençoada memória, comentaram sobre o versículo "Pinchás ben Elazar era o guia entre eles no passado, e o Santíssimo estava com ele antes" [Eliahu é Pinchás].

Isso significa que o Santíssimo estava com ele 'antes', mas não 'no presente'.

Também aquela Néfesh de Nadav e Avihú que entrou em Pinchás pelo segredo do Ibur partiu dele e foi reencarnar em Shmuel, o profeta, como será explicado a seguir.

E esse é o segredo do que falaram nossos Sábios, de abençoada memória, que a letra Vav da expressão: "Aliança de Paz -  é cortada [no meio]. Também falaram no Zôhar, na Porção Semanal de Acharei Mot, que o Iud do nome de Pinchás é muito pequeno [menor das letras comuns na Torá]. [As letras no rolo da Torá são indicações que aludem ao que acontece no mundo espiritual]

E a questão é que na história de Zimri, ele [Pinchás] mereceu receber por Ibur a Néfesh de Nadav e Avihú, pois quando eles [o resto da tribo de Shimon, cujo líder e príncipe era Zimri] quiseram matá-lo, a sua Neshamá saiu dele e então entrou nele o Ibur de Nadav e Avihú, como está mencionado na Porção Semanal de Pinchás do Zôhar. E quando ele perdeu esse Ibur mencionado por causa do pecado da filha de Iftách, a letra Vav se cortou no meio.

Isso é porque o aspecto de Vav é a Sefirá de Iessód, chamada de "Aliança de Paz".

E ela se cortou naquele momento em que a Shechiná e o Ibur de Nadav e Avihú partiram dele.

Portanto, depois, no caso da filha de Iftách, não ficou nada nele a não ser aquela centelha de gota da raiz de Iossef.

Só isso, pois o Ibur de Nadav e Avihú foram para Shmuel, como mencionado :e a centelha da gota de Itro também partiu dele. [Temos que estar cientes do fato que todos os acontecimentos descritos aqui aconteceram na dimensão atemporal, onde não há tempo ou espaço. Então os ocorridos do passado, do presente, do futuro acontecem ao mesmo tempo!]

E depois disso nasceu Chiel, de Beit Ha-Eli (Casa de Eli), que construiu Jericó, e essa alma [a centelha da gota de Itro] entrou nele por uma reencarnação completa, como será explicado.

E a questão é que o Ibur de Nadav e Avihú, e também o de Eliahu da tribo de Gad, e de Eliahu de Benjamin, como mencionado, não estavam em Pinchás, propriamente dito, mas apenas por meio do segredo do Ibur, como um "empréstimo".

Isso significa que estas almas não eram o principal naquele corpo. Portanto, esse pecado da filha de Iftách não causou mácula neles. E o mesmo vale para a centelha da gota de Iossef, que não teve parte no pecado.

Esse pecado é da centelha de Itro.

Isso porque a centelha de Itro veio de Cáin, e quando ela entrou em Itro, ela ficou como um sacerdote que fazia os bezerros engordar para usá-los na idolatria.

Por isso o princípio do pecado foi atribuído à centelha de Itro e por isso esta alma saiu dele e reencarnou em Chiel, de Beit Ha-Eli. Olhe e observe que as letras em hebraico de Chiel — " — são as mesmas de Eliáh - " — se trocarmos o Hê pelo Chet segundo as letras de " . [São letras guturais: uma forma de Guemátria (Numerologia Cabalística) é trocar essas letras entre si, pois todas elas pertencem a uma mesma família.]

E também a expressão "Ha-Eli — "”possui as mesmas letras de "Eliáh — "”.

E esse é o segredo de "Beit Ha-Eli" (Casa de Eli), que é a "Casa de Eliáh". A explicação é que essa era a casa de moradia de Eliahu, de abençoada memória, porque a 'moradia' de Eliahu estava no corpo de Pinchás, que veio da centelha da gota de Itro, como mencionado. E se vê que a parte principal do corpo pertencia a Pinchás, e não a Eliahu. Então ele é chamado apenas de a "moradia de Eliahu". E os nossos Sábios, de abençoada memória, falaram que Chiel era uma pessoa importante [Aramaico: Gavrá Rabá] [Um título dado às pessoas sábias na Torá.], sendo que até o Rei Achav e Eliahu iam à sua casa. Mas, um pecado que ele cometeu, no caso da filha de Iftách, fez com que ele cometesse esse pecado de construir Jericó, pois eles são similares. A razão por trás disso é que o caso da filha de Iftách envolvia um voto, como é sabido.

E o outro pecado consistiu em violar o voto que Josué estabeleceu quando fez o voto da proibição de que se construísse Jericó. E como Jericó se apoia na raiz de Cáin, — como está escrito "Também os filhos do Keneu (Itro), o sogro de Moshé, subiram da cidade das tamareiras", que é Jericó — por isso Chiel, que é da raiz de Cáin, pediu para construir Jericó. [Keneu — hebraico  (Keni) possui as mesmas letras de  (Kain), referindo-se a Cáin.]

E depois disso seu nome foi mudado e ele foi chamado de Eliahu, o Tishbita, pois Nadav e Avihú ainda não tinham se corrigido [ou se estabelecido] nele na época, como mencionado.

E também, o aspecto de Pinchás propriamente dito, descendente de Itro, tinha pecado no caso da filha de Iftách.

E, além disso, Eliahu, da tribo de Benjamin, também não estava por meio do Ibur nele, a não ser para juntar as outras almas a ele, como mencionado acima.

Eis que neste momento, então, o principal é Eliahu, da raiz de Gad. Portanto, agora ele não é mais chamado de Pinchás, mas de Eliahu, o Tishbita, que alude à alma da tribo de Gad.

E depois disso, quando o dom da profecia voltou para ele, na época em que foi chamado de Eliahu, o Tishbita - depois de Shmuel ter morrido - Nadav e Avihú também voltaram a entrar nele por Ibur. E a correção deles se completou no ocorrido no Monte Carmel, quando todo povo se prostrou e disse "Adonai é o Elohim."

Naquele momento o pecado deles foi apagado, e a mácula da Shechiná foi corrigida quando o povo disse "Adonai é o Elohim", e entenda bem isso.

[No Monte Carmel foi Eliahu, o Tishbita, que mostrou ao povo o engano e a mentira que pertencem à idolatria e aos idólatras. E foi graças a ele que o povo voltou a adorar o Santíssimo. Naquele momento as almas de Nadav e Avihú entraram nele por Ibur e foram corrigidas. O pecado deles foi feito no deserto, no Tabernáculo, quando eles separaram a Shechiná (Elohim — o aspecto feminino do Divino, conhecido também pelo nome de Sefirá de Malchut, Reino) de Adonai (o Tetragrama — o aspecto masculino do Divino, conhecido como Zeir Anpin). Quando o povo se prostrou e clamou que Adonai é o Elohim', essa separação ficou corrigida através da unificação e seu re-acasalamento.]

Como no passado eles também pecaram por terem vislumbrado a Shechiná no monte Sinai, como foi dito "e eles visionaram o Elohim de Israel," agora esse pecado ficou corrigido quando fizeram a todos se prostrarem e não olhar o fogo que descia dos Céus.

E por isso também que ele é chamado de Eliahu e não de Pinchás, pois por causa desse trabalho ele mereceu a mudança de nome. E isso será explicado adiante, quando falarmos do assunto de Eliseu (hebraico: Elishá), o profeta, que a paz esteja com ele. Depois que eles — Nadav e Avihú —se corrigiram, eles não precisavam mais ficar ali e, portanto, partiram.

E eis que Izével, mulher de Acabe (hebraico: Achav), era uma grande bruxa, como é dito em alguns lugares [dos livros de 1 e 2 Reis], de que ela controlava o povo de Israel com feitiçaria.

E através da feitiçaria ela sabia que Nadav e Avihú tinham saído de Eliahu [em quem estavam encarnados], e por causa deles Pinchás recebeu a noticia: "Diga-lhe, pois, que estabeleço com ele a minha aliança de paz" — que significa que ele vivia para sempre.

E então ela disse a ele: "Que os deuses me castiguem, e em dobro, se amanhã, nesta hora, eu não fizer à tua vida [literalmente: Néfesh] como fizeste à [Néfesh] deles."

Ela disse isso pois já tinha saído dele a promessa da vida e da paz. Também há aí uma alusão a Nadav e Avihú que se queimaram pelo fogo do incenso.

E esse é o segredo de "como fizeste à [Néfesh] deles." E como Eliahu sentiu que tinha perdido esse presente, ele temeu e fugiu para o monte Horeb.

E por isso está escrito "Vendo-se em perigo, ele se levantou e fugiu, para salvar a sua Néfesh."

Isso quer dizer: Sendo que sua Néfesh ficou sozinha, então ele ficou temendo Izével.

E depois disso ele mereceu de recebê-la [a Néfesh de Nadav e Avihú] de volta na caverna do Monte Horeb, até subir com uma tempestade até os Céus.

Foi assim que Eliahu, o Tishbita, da tribo de Gad, subiu aos Céus e ficou lá. Depois disso ele não voltou a descer.

E Eliahu, da tribo de Benjamin, reencarnou depois como mencionado no livro de Crônicas, e por isso está escrito: "Iaareshiáh, Eliáh [Eliahu] e Zichri — estes foram filhos de Ierocham."

E depois, quando eles morreram, [Eliahu, da tribo de Benjamin] subiu e se uniu com aquele Eliahu, o Tishbita, que subiu aos Céus e ficou lá. Esse Eliahu da tribo de Benjamin é quem sobe e desce sempre para fazer milagres para os justos e falar com eles.

E é preciso dizer que os Sábios sabiam que Eliahu tinha em si quatro aspectos, mas eles não sabiam qual deles descia e subia para falar com eles.

Por isso eles discutiam e se dividiam em suas opiniões sobre isso, até que Eliahu propriamente dito lhes falou: "Sábios, por que discutem a meu respeito? Eu sou dos filhos dos filhos de Rachel", pois está escrito "Iaareshiáh, Eliáh, etc."

Então ele os informou que esse era o aspecto que falava com eles. E esse aspecto que é chamado de Eliahu de Benjamin se uniu com o aspecto chamado de 'gota de firo' dada para Chiei, de Beit Ha-Eli. E quando morreu, Eliahu o pegou para si e ficou com ele. O compilador, Shmuel, disse: Parece-me, na minha humilde opinião, que ambos reencarnaram em Eliahu [da tribo] de Benjamin. E aquele aspecto chamado de gota de Iossef foi dado por Eliahu para Jonas, filho de Amitai, filho de Tsarfit, quando ele o ressuscitou. E esse é o segredo do que está escrito no Zôhar, na Porção Semanal de Vaiachel, folha 197a: "Aprendemos que Jonas retira sua força de Eliahu... É por isso que Jonas é chamado de 'filho de Amitai’; [que vem de Emet, e que significa verdade], como diz o versículo 'e que a palavra de Adonai que está em tua boca é verdadeira'".

Zôhar - (HaSulam 46): "O Rabi Shimon diz: Eu descobri um segredo no Livro de Adão, o primeiro homem, que dizia: entre os descendentes que devem surgir no mundo haverá um certo Rúach que descerá para o mundo sobre a terra, e que deve se revestir dentro de um corpo - seu nome é Eliahu.

E com esse corpo ele deve deixar o mundo.

E ele deve se despir de seu corpo e permanecer em um furacão, e um outro corpo de luz ele deve adquirir para residir entre os anjos. Quando ele desce a este mundo, ele deve se revestir com este corpo que permaneceu ali, ou seja, no furacão, e deve ser visto com ele. "Que levantou-se para os Céus" - é Eliahu; e desceu - é Jonas, que foi levado pelos peixe para o abismo profundo do oceano. Jonas veio da força de Eliahu, uma vez que ele tinha a Néfesh de Eliahu. Eliahu subiu enquanto Jonas desceu; um pediu que sua Néfesh morresse, e o outro também".

E esse é o segredo do que os nossos Sábios ensinaram no Devê Eliahu: "Aquele rapaz que eu tinha ressuscitado é o Messias filho de Iossef, pois ele vem da gota de Iossef, e por isso ele será o Messias filho de Iossef, logo em nossos dias. E o que restará depois, no futuro vindouro, como a parte do verdadeiro Eliahu, é aquele Eliahu da tribo de Benjamim". E o Ibur de Nadav e Avihú foi dado para Elishá, o profeta, pelo segredo do Ibur quando ele subiu aos Céus.

E esse é o segredo do que pediu Elishá, "Peço-te que haja o dobro de teu espírito sobre mim."

E no Sêfer Hacaná está escrito que "o dobro" se refere a Nadav e Avihú. E é interessante notar que as iniciais de "Peço-te", em hebraico — ”, são as iniciais de Nadav e Avihú, que são "o dobro" que entrou por Ibur em Eliahu.

Além disso, as iniciais de "Peço-te que haja o dobro de teu espírito sobre mim"

formam a expressão "A Néfesh vem" [Néfesh ba]. Em outras palavras [Elishá disse a Eliahu]: Nadav e Aviahú, que são do aspecto da Néfesh de Atsilut de Adão, como mencionado, vieram a você por ter matado Zimri; portanto passe [esta Néfesh] agora para mim [ou seja: Que esta Nefésh venha a mim]

 

E eis que Elishá é da raiz de Chanoch, chamado de Metatron, e que vem do lado da Neshamá de Atsilut, chamada de Zihará Ilaá de Adão. E por isso ele tinha que pegar essa Néfesh de Nadav e Avihú, que é a Néfesh de Zihará Ilaá de Adão, que estava em Eliahu. E como Eliahu merecia o Rúach de Zihará Ilaá mencionado, ele [Elishá] disse "do teu espírito (Rúach)".

Inclusive, 'teu espírito' (Rúach) alude ao que foi explicado de que Avihú tinha uma Néfesh e um Rúach da raiz de Cáin.

Mas Nadav tinha uma Néfesh de outra raiz e só o seu Rúach era da Raiz de Cáin.

E perceba, então, que só o seu Rúach era dessa Raiz de Cáin, por isso ele disse "do teu espírito", no singular [sendo que o espírito (Rúach) dos dois veio da mesma Raiz de Cáin, enquanto a Néfesh deles veio de Raízes diferentes. Por isso, ele pediu só o espírito]. E por isso o seu nome é Elishá, pois sobre Cáin foi dito: "para Cáin e sua oferenda não Se voltou." [hebraico: lo shaá]. [Gênesis 4:5. A palavra "voltou" é "Shaá" a mesma terminação do nome "Elishá".] E perceba, então, que Cáin ficou corrigido quando foi chamado de Elishá, como que dizendo: "para mim o Santíssimo, bendito seja, Se voltou", sendo que para "Cáin e sua oferenda não Se voltou" pois ele não se corrigiu. E já mencionei acima que Pinchás era chamado de Eliahu para aludir ao Ibur de Nadav e Avihú, vindos de Cáin e que se corrigiram nele. E por isso as três letras Eli de Eliahu também existem em Elishá, para mostrar que Elishá também completou a correção nessas três letras, do mesmo modo que o fez Eliahu.

E esse é o segredo de por que zombaram dele as crianças, dizendo "Sobe, calvo! Sobe, calvo!"

E a questão é o que explicaremos a seguir, de que Corá (hebraico: Côrach), filho de Isar (hebraico: Its'har), é o Rúach de Cáin do lado perverso, e por isso desceu vivo ao Shéol. [O nome de Côrach é derivado da palavra 'Kirêach' em hebraico, que significa "Calvo".]

E por isso as crianças o envergonharam e zombaram dele, pois Côrach tinha descido ao Shéol e agora precisava subir.

Elas estavam rindo do fato de ele ser da Raiz de Côrach, pois, sendo assim, como ele poderia querer subir?

Isso também alude ao fato que Moshé tinha raspado todo o corpo de Côrach, e o deixou calvo. e sem pêlos.

E por isso Elishá também era calvo, pois a raiz de sua Neshamá tinha em si parte de Côrach, e era ligada a ele.

E isso fez com que entrasse nele por Ibur, depois, a Néfesh de Nadav e Avihú, que também é da raiz da Neshamá de Côrach. Do mesmo modo que Moshé, de abençoada memória, usou o nome de 42 letras para matar o egípcio, que é a Néfesh de Cáin do lado perverso, Elishá usou o nome de 42 e matou 42 crianças, como mencionado no Zôhar.

Assim como Moshé viu por inspiração divina que nenhuma boa alma viria do egípcio, Elishá percebeu o mesmo em relação a essas crianças. E depois disso Elishá reencarnou em Chizkiáhu, Rei de Judá, para indicar o que os Sábios, de abençoada memória, disseram, de que nos dias do Dilúvio o Santíssimo, bendito seja, `deixou Cáin pendurado [entre os Céus e a terra] frouxo e sem força'.

E sobre isso está dito "E foi destruída toda existência." E agora, quando esta alma foi corrigida, ela passou a se chamar Chizkiáhu, pois nele Cáin se fortaleceu [hebraico: chazak] de sua frouxidão, e nele se corrigiram as três letras Iud, Hê e Vav de Eliahu, o profeta. E em Chizkiáhu houve o mérito de uma parte das três partes primogênitas de Cáin, isto é, apropriadas a Cáin, que era o primogênito de Adão. E estas partes são: Kehuná (Sacerdócio) e Malchut (Reinado) e Bechorá (a parte do primogênito), como mencionado na tradução [ao aramaico] do versículo "Ruben, tu és meu primogênito."

E agora, em Chizkiáhu, ele pegou a Kéter de Malchut (a Coroa do Reino). E esse é o segredo do que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: "O Santíssimo, bendito seja, desejava fazer de Chizkiáhu o Messias".

E a razão para isso é que como ele é de Cáin, o primogênito, ele era digno de pegar a Kéter de Malchut e ser o Mashiach no futuro vindouro. Mas este plano foi anulado, pois ele não recitou a Shirá. Depois disso ele reencarnou em Matitiahu ben Chashmonai que era sumo-sacerdote e rei.

Aí ele mereceu de uma vez as duas partes da primogenitude [Kehuná e Malchut — o Saderdócio e o Reinado]. E depois disso ele reencarnou em Akaviá ben Mahalalel. Já explicamos que Cáin está aludido no Calcanhar [hebraico: Akev] de Eissav, e por isso ele foi chamado de Akaviá. [Este nome possui a mesma raiz de "Calcanhar", Akev.]

E como este Akavia também corrigiu o aspecto de Mehalel-el ben Cainan, por isso foi chamado agora de Akaviá ben Mehalel-el. E depois disso ele reencarnou no Raban Iochanan ben Zacai. E foi por isso que no momento de sua morte ele disse "Preparem uma cadeira para Chizkiáhu, rei de Judá que veio para acompanhá-lo." Isso porque sua existência era da mesma raiz da reencarnação da sua alma.

E nele também houve o mérito de Kéter de Kehuná de Cáin, o primogênito. Depois disso ele reencarnou no Rabi Akiva ben Iossef e também nele foi aludido o aspecto do Calcanhar de Eissav, pois o nome Akiva tem a mesma raiz de "Calcanhar", como mencionado em relação a Akaviá. E com isso você pode entender o que foi dito no Tratado de Rut do Miar: de que Issachar é o Rabi Akiva.

Adiante será explicado que também Issachar é da raiz de Cáin que mencionamos.

Depois disso, ela veio pelo segredo do Ibur em dois Sábios (Gueónim), chamados Rav Achai e Rav Acha Mishibchá Gaón [literalmente: louvado como `Gênio'], para corrigi-los. O motivo disso é que eles são da raiz da alma de Achav, o rei, e neles se corrigiram as três letras Acha do nome Achav por meio do Ibur mencionado. Mas o Beit de Achav corrigiu-se no Rabi Avraham Galid, como te havia informado em relação à sequencia das reencarnações da raiz da Néfesh de Achav, o Rei.

Continua

Portal das Reencarnações – Parte 33

Introdução 33

Já explicamos que a Zihará Ilaá de Adão é composta pela Neshamá, o Rúach e a Néfesh dele que vêem do lado do mundo de Atsilut. E Chanoch, que é Metatron, é a Neshamá da Zihará Ilaá. Cáin pegou a Néfesh da Zihará Ilaá de Adão.

E você já sabe que todas as Nefashot [plural: de Néfesh] estavam incluídas em Adão, e quando ele pecou e se diminuiu, ficou nele apenas a Terumá — [literalmente: oferta ou donativo], que é chamada de "dois por cento" [em hebraico: Tarê Meá —cuja pronúncia parece com a de Terumá. Essa parte também é chamada de "chalá" do mundo]. [A palavra Chalá aparece na Bíblia (Núm. 15:20-21): "Em primeiro lugar, separareis de vossas massas (Chalá) uma bolacha; como oferta da eira, assim a separareis. Do início de vossas massas a dareis ao Eterno, como oferta (Terumá) separada, nas vossas gerações". Trata-se de um preceito que indica a necessidade de se separar 'dois por cento' (hebraico: Tarê Meá) de qualquer quantia de massa superior a 1,5 quilogramas. Essa parte devia ser oferecida ao Cohen que servia no Templo Sagrado em Jerusalém. O Ari explica que a fonte espiritual desse preceito é ligada à quantia das Nefashot que sobraram em Adão. Essa parte é considerada de mais importância do que as outras; assim ao separá-la e oferece-la ao Cohen, ela se torna santificada. E assim se mantém a separação entre as duas partes no mundo espiritual, isto é, a separação das Nefashot mundanas das mais sagradas e elevadas. O preceito de separar a porção da Chalá da massa faz parte do Ticun do castigo de Adão, conforme está escrito (Gênesis 3:19): "Com o suor de teu rosto comerás pão". Então este preceito vem para aliviar a Adão (e também o resto da humanidade) da dificuldade de se sustentar. Hoje em dia o termo Chalá é usado para se referir a o pão especial assado em comemoração da Shabat.]

E no aspecto da Néfesh, que vem do mundo de Assiá ficaram nele [no Adão] os 'dois por cento' mais seletos de todas as Nefashot. E foi a Terumá desta Néfesh [de Adão] que também foi dada para Cáin, sendo que o resto das partes de todas as Nefashot partiram de Adão quando ele pecou, e caíram dele.

Já havia te informado que Cáin estava misturado no bem e no mal, e ele também gerou almas, como o seu irmão, Hével. Isso nos é dito no final de Idra Raba, Porção Semanal de Nassô.

E do bem que havia nele saíram almas de justos, enquanto que do mal que havia nele saíram almas de perversos.

Do bem dele saíram, por exemplo, Cainan e Mahalalel, como dito no Zóhar, Porção Semanal de Terumá, folha 168a:

 

E depois disso, nasceu Reuben, primogênito de Iaacov e por isso ele deveria merecer a parte da primogenitura de Cáin, que era o primogênito de Adão. Mas, por causa do que ele fez com Bilá ele perdeu essa primogenitura, como nos indica a tradução em aramaico do versículo "Ruben, tu és meu primogênito, minha força de suporte e princípio de minha potência.” Essas três menções são a primogenitura, o sacerdócio e o reino. O segredo de "minha força de suporte" mencionada no versículo é o sacerdócio, aludido em Cáin, de quem se diz "Se puderes suportar isto bem." [Gênesis 4:7. Em hebraico, Suportar - Seét; aparece igualmente nos dois versículos.]

Como ele pecou, ele perdeu o sacerdócio, chamado de "minha força de suporte".

[O pecado de Reuben não é claro e nem descrito explicitamente nos versículos da Bíblia. Os Sábios dizem que Reuben tirou a cama de Bilá para fora da tenda do seu pai, Iaacov. Esta foi uma ação motivada por raiva ou inveja, porque depois da morte da Rachel, Iaacov tirara sua cama da tenda de Leá. O mero fato que Reuben tocou na cama do seu pai, foi considerado uma desecração das suas relações intimas. É um ato que um filho não deveria fazer por respeito e reverencia aos seus pais] E depois que Reuben se arrependeu, ele mereceu 'encontrar algumas mandrágoras’ [Gênesis 30:14; são-lhes atribuídas propriedades afrodisíacas] e as trouxe a Lea, sua mãe, e por isso teve Issachar, que é do lado do bem de Cáin, o primogênito.

E foi isso o que disse Eva quando do nascimento de Cáin: "Adquiri [em hebraico: Caniti alude a Cáin] um homem com a ajuda do Santissimo." Isso é para indicar que tanto Eva como Leá são do aspecto de Biná, chamada de Mãe Superior, como é sabido.

E ao dizer isso, ela [Eva] também estava dizendo que a correção total de Cáin ia ocorrer em Issachar, que nasceu por meio desta mesma aquisição que Leá teve quando 'comprou' [ " - comprar — tem as mesmas letras de — ", Cáin] Iaacov de Rachel, por meio das mandrágoras. Por isso está dito: "Por isto ele se deitará contigo esta noite, pelas mandrágoras de teu filho."

E foi assim que nasceu este filho, e era uma parte do divino, do lado do bem, chamado Issachar.

E sendo do aspecto de Néfesh, chamada Assiá, ele está sujeito às Klipot e às impurezas da serpente, como é sabido.

E por isso Eissav, que é a serpente, apega se a elas [às Klipot]. E por isso também temos uma referência ao calcanhar [Akev] de Eissav, pois [as Klipot] ficam em Assiá, que é chamada de "calcanhar". [Em hebraico, o mundo de Assiá (Ação) e Eissav vêm da mesma raiz]. E Iaacov tirou [essa Néfesh] de Eissav pelo segredo de "e sua mão agarrava o calcanhar de Eissav."

E por conseguinte, nasceu Issachar, do aspecto desta Néfesh. E depois ainda, do aspecto deste calcanhar, nasceu o Rabi Akiva ben Iossef, de abençoada memória, chamado pelo nome desse calcanhar. E isso está conforme o que mostramos em explicações anteriores e conforme o que está no Midrash de Rut no Zôhar, onde se diz que Issachar é o Rabi Akiva.

Posteriormente, vieram Nadav e Avihú do lado do bem de Cáin, e esse é o segredo de "E estes são os nomes dos filhos de Aharon: Nadav — o primogênito —, Avihú, Elazar e Itamar."

E o Zôhar, na Porção Semanal de Acharei Mota apresenta uma dúvida ligada a isso, dizendo que seria preciso adicionar um 'e' antes do nome de Elazar.

Mas a intenção é aludir a Cáin, o primogênito de Adão. Então, este primogênito, que era o primeiro primogênito que apareceu no mundo, e que não tinha outro antes dele, era Cáin. E eis que este primogênito encarnou em Nadav e Avihú, mas Elazar e Itamar são de outra Raiz.

E por isso Elazar não foi mencionado com 'e', para que ele não fosse associado a Nadav e Avihú.

No caso de Nadav, apenas o seu Rúach era do aspecto de Cáin, e esse é o segredo do versículo "renova a integridade no interior de meu espírito (Rúach)."

Porém sua Néfesh era da raiz de seu avô, Aminadav [", pai de Elishéva, sua mãe. E por isso ele pegou dele as cinco últimas letras de seu nome, Nadav "].

Já no caso de Avihú, tanto sua Néfesh como seu Rúach eram de Cáin, e por isso ele tinha esse nome, para indicar que todos os seus aspectos [de alma] eram de Cáin, pois ele pegou a Néfesh do próprio Adão, que é considerado o pai de toda a humanidade.

[Em hebraico, Av, que são as iniciais do nome Avihú.] E isso está indicado no nome de Avihú [ — que significa: ele é o meu pai], já que ele mesmo é do aspecto de Adão, pai de toda a humanidade. E esse é o segredo de "Nós estamos impuros pelo corpo de um homem," [literalmente: pela Néfesh de Adão] pois Nadav e Avihú são a Néfesh de Adão de fato. [Em hebraico, Adam pode aludir a "homem" ou a "Adão". Portanto, o Ari explica que temos que entender que eles estavam literalmente impuros "pela Néfesh de Adão"].

Então, como Nadav não tinha o aspecto da Néfesh de Adão, só a parte do seu Rúach - que não era o caso de Avihú, que tinha todas as suas partes oriundas da Néfesh de Adão - por isso eles falaram de Néfesh, no singular, e não Nefashot no plural, pois a principal parte da Néfesh de Adão estava apenas em Avihú.

E Avihú veio da raiz de Nachshon, irmão de sua mãe, pois ele também era da raiz de Cáin chamada de Néfesh.

E como o principal ponto de adesão às Impurezas da Serpente [hebraico: ’’ — Nachash] em Adão se dá na Néfesh de Assiá, ele foi nomeado Nachshon, aludindo à Serpente - Nachash. E a questão é que a Serpente Superior afasta e remove os dois Mochin de Nucvá, que são as duas vezes que a palavra "Luz" é mencionada, como nos foi explicado sobre a meditação do versículo "E amarás a Adonai, teu Elohim."

E isso, na numerologia cabalística, tem o mesmo valor numérico (Guemátria) que "Nachshon" [’’ + ’’ = ’’], para indicar que Nachshon, por meio de suas boas ações, conseguiu devolvê-las [essas duas "Luzes"] para Nucvá.

E quando [esta Néfesh] reencarnou em Ishai, pai de David, o aspecto de Cáin ficou corrigido completamente, e por isso ele é chamado de "Nachash", [que significa "Serpente"], como se pode ver no versículo "o qual veio a Abigail bat (filha de) Nachash."

E os Sábios explicaram que isso significa que ela era filha de 'quem morreu por causa da Serpente'.

E isso para indicar que Ishai terminou de corrigir todas as impurezas da Serpente que estavam misturadas nesta Néfesh de Cáin. Mesmo tendo feito isso, ele morreu 'por causa da Serpente', por causa do pecado de Adão.

Portanto, em Ishai houve a completude total, mais do que em Nachshon. Vamos voltar para o assunto de Nadav e Avihú.

Como eles são do aspecto de Néfesh, que é chamada de Assiá, onde a impureza da Serpente se apega, eles pecaram com o incenso [do tabernáculo], foram castigados e morreram. E eis que Eliahu, o profeta, que é Pinchás, é a Néfesh de Zihará Ilaá de Adão, e por isso quando ocorreu o incidente com Zimri nele entrou por Ibur a Néfesh de Nadav e Avihú, pois eles também são da Néfesh de Adão do lado da Néfesh de Assiá, como já foi dito.

Se [o povo de] Israel não tivesse pecado com o bezerro de ouro, a impureza da Serpente teria sido totalmente anulada. E apesar de Nadav e Avihú terem pecado no incidente do incenso, seria suficiente que apenas morressem.

Mas como [o povo de] Israel pecou com o bezerro, eles fizeram com que a Impureza da Serpente voltasse a se grudar à Néfesh de Adão. E foi por isso que Nadav e Avihú foram queimados, pois para isso não bastava que eles fossem mortos, mas tinham que morrer e serem queimados.

E esse é o motivo pelo qual foi dito "e vossos irmãos, toda a Casa de Israel, chorarão pelo que Adonai queimou."

Como Israel pecou com o bezerro, fizeram que esta Néfesh de Adão, pai de toda humanidade, fosse queimada.

Por isso todo Israel chorou pelo que o Eterno queimou. Essa também é a razão por que Nadav e Avihú são comparados a guias de todo [o povo de] Israel, e também a Moshé e Aharon, pois eles são a Néfesh do próprio Adão, como foi dito.

Quando eles entraram por meio do Ibur em Pinchás, aparece o que está escrito "Lembra, eu te peço. Quem teria perecido sendo inocente [ou puro — hebraico ’’ - Naki, são as mesmas letras de —’’ - Cáin]?”, como nos afirma o Zôhar, na Porção Semanal de Pinchás:

 

Pelo fato de Nadav e Avihú terem as mesmas letras iniciais que formam a expressão "eu te peço" [ou 'por favor'] — ’’, e pelo fato de eles serem da raiz de Cáin - ’’, que está aludido na palavra "inocente" — ’’, eles não pereceram, porque entraram como Ibur em Pinchás, que também é de Cáin.

E quando Pinchás pecou no caso da filha de Iftách, como foi dito anteriormente [de que Pinchás e Eliahu são a mesma pessoa em uma reencarnação diferente], o Ibur de Nadav e Avihú partiu dele e foi para Shmuel, o profeta.

E saiba que Côrach ben Itshár é do aspecto de Rúach de Cáin do lado do mal que havia nele, como é explicado a respeito do versículo "E Corá filho de Isar (hebraico: Côrach ben Its'har), neto de Coate (Kehat), bisneto de Levi, e Datã (Datan) e Abirão (Aviram), filhos de Eliabe (Eliav), e Om filho de Pelete (On ben Pélet), os quais eram da tribo de Rúben (Reuven), separaram-se da congregação, de que se revestiu nele este Rúach do mal de Cáin.

E por isso ele brigava com Hével, seu irmão, que era [naquele tempo] Moshé, de abençoada memória.

E este não é o caso de Itro, embora ele também seja de Cáin, como está escrito: "E Chéver, o Keneu, tinha se separado do resto dos filhos de Cáin.", por ser do aspecto do bem de Cáin.

E por isso ele deu Tsipora, sua filha, para Moshé, e foi generoso com ele, e lhe ofereceu pão para comer.

Esse não foi o caso com Côrach que era do lado do mal de Cáin, como já foi dito.

E Côrach achava que nele ia se corrigir Cáin, o primogênito. Por isso ele se levantou contra Moshé, que é Hével. E ele errou nisso, porque a correção de Cáin não ia acontecer em Côrach, pois ele é do lado do mal que havia nele.

A correção ia se dar em sua descendência, que é Shmuel, o profeta, que é do lado do bem de Cáin.

E é isso que os nossos Sábios disseram, que Côrach 'chegou a profetizar, mas não conseguiu saber', pois viu um fogo saindo de si — e entenda isso. [Quando ele viu o fogo saindo de si ele achou que o lado do mal ia se corrigir nele, mas o fogo aludia a Shmuel. Foi isso que ele não conseguiu saber].

E esse é o segredo de "E vendo o Keneu," em que "Keneu" [hebraico:’’] é uma alusão a Cáin [’’], e Shmuel é de Cáin. E isso está aludido em "Ai, quem poderá viver na destruição de El!", em que "destruição de El", que em hebraico é Shamo El, pode ser lido como Shemuel (Shmuel).

A explicação está no que foi dito antes disso, "E ele viu a Amalec," que é do lado do mal de Cáin, como será explicado no seu devido momento. Por isso ele disse "Ai", se referindo ao que aconteceria com Amalec quando Shmuel viesse, pois foi ele que incentivou Shaul a sair para a guerra contra Amalec, pois está escrito: "e Shmuel decapitou Agag [o Rei de Amalec]." E esse é o segredo do que está no Zôhar, Porção Semanal de Vaietsê, quando se diz que "e tocou-lhe na juntura de sua coxa." Saiba que aqui está se falando de Nadav e Avihú. Também está dito no Saba de Mishpatim, p.111, que Shmuel pegou de Samael a coxa que ele tinha pegado de Iaacov.

E isso significa que Nadav e Avihú são as duas pernas [ou coxas], Nétsach e Hod, onde estão as raízes dos profetas.

E foi ali onde Samael [sinônimo de Nachash — Serpente, e também parecido ao nome de Shmuel] se apegou, como foi dito. E quando Shmuel apareceu, ele pegou de Samael esta coxa, que é Nadav e Avihú, e assim ele mereceu o dom da profecia, pois é desta parte que saem os profetas.

E antes de Shmuel, quando esta parte estava nas mãos de Samael, a visão parou de aparecer, e a profecia deixou de existir, como disseram nossos Sábios.

E esse é o segredo do que nossos Sábios disseram no Tratado de Berachot, no capítulo 5 sobre o versículo "Se olhares para a aflição da Tua serva," dito por Ana; vou me esconder para beber a 'água de Sotá' (mulher infiel a seu marido), e assim com certeza terei filhos [pois ela sabia que era pura!]. E isso será entendido com o que está escrito no Saba de Mishpatim, que Shmuel tomou de Samael a coxa e que a esta coxa de Sotá ele ofereceu em troca.

Por isso Ana disse "aflição", pois ela estava se referindo ao fato de não poder dar à luz Shmuel, que pegaria esta parte de Samael. E quando ele nasceu, Samael perdeu duas coxas, a de Iaacov, pega por Shmuel, e a da mulher pura, sobre quem ele não podia exercer influência. [Este episódio de Ana pode ter dois significados, que são realmente um. A Sotá é uma mulher infiel que traiu o marido e é levada diante do sacerdote para beber da água sagrada. Para provar que ela é culpada, o Santíssimo faz sua coxa ceder e sua barriga distender (Números 5:21). Este é o elo com o apelo de Ana.

Ele pode ser visto como um ato de desespero, ou como um ato para corrigir o aspecto da coxa, que era a Raiz de Alma de Shmuel, seu futuro filho. Assim, sendo pura, ao beber a água sagrada ela iria anular o efeito de "flacidez da coxa" e iria privar Sama-el de retirá-la dela. Recuperando assim, ambas as coxas e também engravidando. Como está escrito: Mas se a mulher não se contaminou e é pura, ela deve estar limpa (pois —’’ = ’’) e ter sementes (Ibid.28). De fato, o que aconteceu foi que ela engravidou sem precisar tomar daquela água. E quando Shmuel nasceu, foi ele quem pegou a coxa de Samael.]

Esse também é o segredo de "Moshé e Aharon estavam entre os seus sacerdotes; Shmuel, entre os que invocam o Seu Nome, etc.", pois Shmuel se assemelha a Moshé e Aharon.

Isso porque nele havia Nadav e Avihú, que, por sua vez, também se assemelhavam a Moshé e Aharon, como foi dito sobre o versículo "Pelos próximos a Mim Me santificarei."

[no Tratado de Zevachim. Esse versículo alude a "Ali Me encontrarei, e o lugar será consagrado pela Minha glória" — não leia Bichvodi, que significa 'pela Minha Glória' mas ‘Bemechubadai’, 'por Meus Honrados'. Foi o que o Santíssimo disse a Moshé, mas ele não entendeu até que morreram os filhos de Aharon: Nadav e Avihú]

Saiba também que do mesmo modo que Elishá pegou as três letras Eli de Eliahu, como foi dito anteriormente, Shmuel também pegou as duas letras "El" de Eliahu, para indicar que ele pegou Nadav e Avihú, que estavam, de início, em Eliahu, como já foi dito.

E agora precisamos explicar o assunto de Shmuel, portanto, vamos começar com Nadav e Avihú:

Saiba que por conta do pecado do incenso cometido por Nadav e Avihú, e por conta do pecado do bezerro de ouro cometido pelo povo de Israel, os dois tiveram que ser queimados, como está mencionado em "e vossos irmãos, toda a Casa de Israel, chorarão pelo que o Eterno queimou." E Aharon também causou a morte deles, pois foi ele quem fez o bezerro e assim fez com que eles morressem.

Isso está aludido em "E Adonai Se irritou muito contra Aharon, para destruí-lo."

Isso incluía destruir a seus filhos.

Aharon, o sacerdote, é da raiz de Hével, filho de Adão, como foi explicado, de que a raiz de Hével se divide em algumas raízes. E eis que existem duas raízes nas raízes de Hével, que são a de Harã (hebraico:Harán), irmão de Avraham, e a de Naor (hebraico: Nachor). Nachor reencarnou em Chur, filho de Miriam.

E Harán reencarnou em Aharon, o sacerdote.

E já te informei que Chur — ’’ pegou as três letras de seu nome de Nachor — ’’.

A letra Nun do nome Nachor ficou para a raiz de Achav, rei de Israel, como explicado na Introdução 36.

E Aharon — ’’ possui as três letras de Harán, às quais foi acrescentada a letra —  (Alef)

Lo (hebraico: Lot), filho de Harán, também era da raiz de Hével, e por isso as iniciais de:

 

formam a palavra Hével — ’’ (Hevel) ao contrário, pois tanto Lot quanto Harán eram da raiz de Hével.

,E de Lot saiu o rei Roboão (hebraico: Rehavam), como foi explicado. Portanto, vemos que Moshé, que a paz esteja com ele, Aharon, seu irmão, Chur, filho de Miriam, Lot e Achav - todos eles são da raiz de Hével, filho de Adão, só que são de raízes que se dividiram e se separaram umas das outras.

Vamos voltar ao assunto de Aharon, que era Harán, filho do irmão de Avraham.

Harán veio corrigir o pecado de Adão, que cometeu idolatria. Porém, além de não corrigi-lo, ele não acreditava no Santíssimo, a não ser depois que Aharon saiu da fornalha de fogo, como nossos Sábios disseram. Por esse motivo Harán foi queimado em Ur-Cassdim.

E depois ele reencarnou em Aharon para corrigir o pecado mencionado, porém ali ele pecou no incidente do bezerro e ele precisou morrer. Teria sido próprio para Aharon se render e oferecer a sua vida quando o Erev Rav (a Multidão Mista) se levantou e o aproximou e disse para ele: "Levanta-te, faz-nos Elohim (deuses)." [Esse nome ‘Erev Rav’ foi dado aos outros povos que saíram do Egito junto ao povo de Israel. Foi essa Multidão que demandou de Aharon que fizesse para eles o Bezerro de Ouro.]

Porém ele se enganou, pois achava que bastava o fato de Chur ter sido morto antes [pelo Erev Rav], já que ele também era da raiz de Hével. E esse é o segredo de "e edificou um altar diante dele." Nossos Sábios disseram que isso significa que ele construiu um altar de quem foi sacrificado diante dele, que era Chur. E por isso ele evitou se oferecer para morrer e pecou ao agir assim. E esse pecado ficou pendendo, e só se corrigiu com Urias [hebraico: Uriáh], o sacerdote, como explicaremos adiante.

Antes disso, no entanto, ele reencarnou em Jabez [hebraico: Iabéts], o juiz, que também pecou, pois sempre estava fazendo juramentos, como foi dito" sobre o versículo "Jabez (Iabéts) invocou o Elohim de Israel", em que ele disse: "Se me abençoares."

Por isso ele reencarnou depois em Tolá ben Puá, o juiz. E ele chamava Tolá porque isso alude à minhoca cuja única força está na boca.

E isso está indicado no fato de que ele veio para corrigir o assunto dos juramentos que saíam de sua boca.

E aqui ele pecou de outro modo, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, sobre o versículo:" "que morava em Shamir, na região montanhosa de Efráim."

Ou seja, ele morava em apenas uma cidade, sem sair dela e ir aos locais cercanos para julgar o povo.

E desse modo também o povo não conseguia vir atrás dele buscando um julgamento, pois ele habitava em região montanhosa. Por isso ele reencarnou depois em Shmuel, o profeta, onde este pecado foi corrigido e por isso ele ia a todos os lugares para julgar o povo de Israel, como é dito nos textos.

Aí entraram nele, por meio do Ibur, Nadav e Avihú, que são chamados de 'coxas (ou pernas) autênticas,' da onde vêem os profetas. E ele mereceu a profecia graças a eles, como foi dito. E quando ele teve seu filho, Abias [Aviáh — ’’], ele lhe passou [a alma de] Abiú [Avihú — ’’], que reencarnou nele, por isso ambos têm um nome similar.

Mas Nadav permaneceu em Shmuel, e esse é o segredo de "E os filhos de Shmuel; Io'el (Joel), seu primogênito, e Aviáh, seu segundo [literalmente: seu substituto]."

A explicação é que Nadav permaneceu em Shmuel, e 'quem o substituiu' [que é seu segundo filho] Avihú, ou seja, 'o substituto' de Shmuel, reencarnou em seu filho e foi chamado Aviáh.

Depois Shmuel morreu e reencarnou em Abias (hebraico: Aviáh) filho de Jeroboão [hebraico: Ierovám].

Do mesmo jeito que sobre Shmuel está dito "e todo Israel havia pranteado-o," sobre Aviáh, filho de Ierovám, está dito "e todo o Israel o pranteará" e "porquanto se achou nele coisa boa." E no Midrash Echá, do Zôhar, está dito que a 'coisa boa' encontrada nele foi o Messias filho de Iossef [hebraico: Mashiach Ben Iossef], que sairá dele. E tudo se explica, pois ele é a reencarnação de Shmuel, como dito. E depois disso Aharon voltou e reencarnou mais uma vez, agora em Uriá, o sacerdote, de Kiriat-Iearim.

E ele foi morto pelo rei Jeoaquim [hebraico: Iehoiakim]. Só assim ele foi absolvido da morte que ele ficou devendo desde o incidente do bezerro.

Por isso Nadav e Avihú também reencarnaram nele, em Uriá, o sacerdote, pelo segredo de uma própria reencarnação, pois eles morreram por causa dele [de Aharon], como foi dito sobre o versículo "E Adonai Se irritou muito contra Aharon."

Portanto ele se chamou Uriá para ter um nome similar ao de Aharon. Além disso, ambos eram sacerdotes.

Apesar de ele ter sido corrigido em Uriá quando ele foi morto, foi necessário que Nadav e Avihú, seus filhos, reencarnassem com ele ali e fossem mortos por causa dele, para depois poderem reencarnar de novo em Zacarias [hebraico: Zechariáhu], o profeta e o sacerdote, amigo de Ageu [hebraico: Chagai] e Malaquias [hebraico: Malachi]. E ali também Nadav e Avihú, seus filhos, reencarnaram junto à ele, em uma própria reencarnação.

Por isso Uriá, o sacerdote, que veio corrigir o pecado de Aharon foi chamado de "sacerdote", para implicar que ali existia algo de Aharon, o primeiro sacerdote.

Mas Zechariáhu, que veio por causa de Nadav e Avihú, não foi chamado de 'sacerdote', embora o fosse, como está escrito: "Buscarei para mim testemunhas confiáveis: Urias (Uriá), o sacerdote, e Zakarias (Zechariáhu) filho de Jeberequias [hebraico: Ieverechiáhu]." Outra alusão a isso é o fato de Uriá não ser referido como filho de alguém, mas Zechariáhu aparece como filho de alguém. Portanto, isso indica que Uriáh é 'o pai' e Zechariáhu é 'o filho', ou seja, é uma referência aos filhos, Nadav e Avihú, filhos de Aharon, e eles fazem parte do principal de Zechariáhu.

Por outro lado, Aharon, o sacerdote, é o pai deles, e estava encarnado principalmente em Uriá.

Por isso ambos são chamados de "testemunhas confiáveis", pois ambos são uma só Néfesh, como mencionado.

E em cada um deles estavam reencarnadas agora duas testemunhas: um aspecto de Aharon e o outro de seus dois filhos. É por isso também que Uriá falava de censuras, pois ele ainda precisava ser morto.

Mas Zechariáhu falava palavras de consolo, e sobre a construção do segundo Templo, como está registrado em seu livro.

Continua

Portal das Reencarnações – Parte 34

Introdução 34

[Nesta introdução o Ari enfatiza a correção de Moshé, de Hilel e de Shamai; novas perspectivas de como a Néfesh do prosélito é criada.]

Esta Introdução trata do assunto das raízes das almas de Cáin e Hével: Saiba, que Hével é o ombro direito de Adão, e ele é o aspecto da Coroa de Chéssed que ficou em Zeir Anpin.

E ele é do segredo de Dáat.

E já havia te informado que que Dáat é uma espécie de contrapeso de Chochmá e Biná, e por isso a própria Dáat precisa ter em si três partes, que são Chéssed, Guevurá e Tiféret.

Moshé, no início, era Hével, filho de Adão, e depois ele reencarnou em Seth [hebraico: Shet], depois em Nôach [hebraico: " ] e depois em Shem, filho de Nôach.

E esse é o segredo de "Te conheci por teu grande nome," que alude à encarnação em Shem [ou seja, aqui Moshé conversa com o Santíssimo citando as suas palavras, e dizendo que Ele o conhecia quando era a encarnação de Shem]. ["Nome" se diz "shem", em hebraico, o mesmo nome do filho de Noé.]

E o versículo continua: "e achei graça aos Teus olhos," o que alude à sua encarnação em Nôach — " , seu pai. Isso porque o nome "  Nôach [em hebraico] tem as mesmas letras de "graça" que é " — Chen, segundo o segredo de "Mas Nôach ["] achou graça ["] aos olhos de Adonai." Já foi dito em outro lugar que o assunto dessas encarnações seguem o segredo de NaRaN (Néfesh, Rúach e Neshamá). Por isso não se espante com o fato de como Nôach e Shem eram contemporâneos sendo ambos de um aspecto só. Também já foi visto que o nome de Shem ["] está aludido nas duas letras iniciais do nome de Moshé [ " ]. Portanto, Shem, Nôach e Moshé são todos de uma mesma raiz, e mais especificamente, do aspecto de Chéssed, que é Hével, filho de Adão. E esse é o segredo do que se diz sobre Moshé, "Porque das águas o tirei." Isto se refere às águas da Chéssed mencionada. E quando Moshé recebeu a Torá no Monte Sinai ele ficou com os três níveis mencionados em si, e ele se elevou pelo segredo da Daat que é um contrapeso, de onde vem a Torá Escrita.

Esse também é o segredo de "escrita com Sua mão direita, deu-lhes Lei do meio do fogo," pois a Torá foi dada pelo lado de Guevurá, e [Moshé] é do lado de Guevurá da Dáat mencionada.

Também já havia te informado que até a visão da sarça Moshé ainda não estava corrigido [ou estabelecido] pelas letras de Hével e Seth, mas apenas pela letra Shin —  de Seth — ", e pela letra Hê —  de Hével — ", aludidas no próprio nome de Moshé — ". E as três letras de Hével ainda não estavam corrigidas nele.

E esse é o segredo de porque Guershom e Menashê [deve ser Eliezer], filhos de Moshé, que nasceram antes que ele visse a sarça ardente, não eram tão justos, e não eram dignos.

Adendo: Shmuel disse: Não sei de onde surgiu o nome de Menashê aqui, pois os únicos filhos de Moshé eram Guershom e Eliezer, mencionados na Porção Semanal de Itro (Jetro).

Além disso, todo o povo de Israel era seu filho e era composto de centelhas de sua alma, pois este é o segredo do que se diz, de que Moshé equivale a todo Israel.

Isso ocorre porque ele é igual a Adão, que tinha em si todas as almas. Por isso não é preciso focar apenas em Guershom e Menashe como não sendo dignos, pois, na verdade, todo Israel era seu filho. E voltaremos ao assunto de que na sarça Moshé se corrigiu também pelas letras - " , Hê, Bet e Lamed, de Hével, e por isso está dito "E um anjo de Adonai apareceu-lhe numa chama de fogo."

Isso é para indicar que, no início, as letras da palavra "chama" — ", não estavam corrigidas, e estas letras são: lamed, bet e tav. Por isso se fala de "chama de fogo", porque ela é do lado de Din, e para mostrar que [as letras] não estavam corrigidas. Mas agora, [no incidente] da sarça, elas se corrigiram. E para mostrar que houve esta correção está dito "Moshé, Moshé," duas vezes.

Isso é para mostrar que desta vez Moshé está corrigido, por oposição ao chamamento com um nome só de Moshé, que foi antes [do incidente] da sarça.

Isso também serve para mostrar que no início a mácula não era tão grande. Por isso não há pausa entre eles [os dois nomes de Moshé], como está mencionado no Idrat Nassá, para indicar que não havia mácula muito grande ali.

E depois vieram Hilel e Shamai, ambos da raiz de Hével. Porém, Hilel é do lado de Chéssed de Hével e Shamai, o ancião, do lado de Guevurá de Hével.

Por isso se vê que o Santíssimo falou para Moshé: "Você deveria ter me ajudado"

que são as iniciais em hebraico do nome Hilel — " . Por isso Moshé e Hilel eram humildes, como é sabido, pois ambos eram de Chéssed de Hével.

E também por isso ambos estão aludidos nos Setenta e Dois Nomes, extraídos dos versículos 19 a 21 de Êxodo 14.

Há dois nomes ali, um ao lado do outro, que são: Mem, Hê, Shin e Lamed, Lamed, Hê, que formam as letras de Moshé e Hilel [em hebraico: "  - "]

Shamai, no entanto, era do lado de Guevurá de Hével. Por isso se vê que Hilel tem o mesmo valor numérico do Nome “" - Adonai, que é o aspecto da Face de Malchut.

Por isso Shamai, o ancião, é o aspecto das Costas, como nos foi explicado. Por esse motivo ele era muito severo, pois ele era de Guevurá.

E por isso em Shamai — " "   temos as duas letras Shin e Mem —  de Moshé — " "   , e também de Shem — , filho de Nôach. E as duas letras Alef e Iud — " restantes do seu nome, são o segredo de: "Onde [ " — lido; ‘Ei’] está Hével, teu irmão?" Como Shamai era do lado de Guevurá de Hével, nele [e no seu nome] estava aludido o pecado de Hével, que foi cometido com as duas letras Alef e Iud — "  de Adonai - " , aludidas em "Onde está Hével, teu irmão?", como foi mencionado nos Ticunim, Ticun 69.

E eis que Shamai, o ancião, pecou por meio de sua severidade excessiva. Por conta dessa severidade ele se encontrou com alguns prosélitos, mas não os aceitou para conversão, como foi dito pelos Sábios (Shabat, 31a), de abençoada memória.

Por isso ele reencarnou, posteriormente, em Shimon ben Azai, que não se casou e criou Nefashot de convertidos, por meio de sua ocupação com a Torá.

Foi do mesmo modo que Avraham, um homem piedoso [literalmente: Chéssed], fazia, como é mencionado na Porção Semanal de Lech Lechá sobre o versículo "e a Néfesh que haviam feito em Charan." Como se sabe, todas as Nefashot dos prosélitos são do lado de Chéssed, que é Avraham quando se separou de sua esposa, por ela ser estéril. O mesmo se deu com Moshé, nosso mestre, de abençoada memória, que criou Nefashot para os convertidos quando se isolou da sua esposa, pois ele era do lado de Chéssed de Hével.

E eis que foi assim que a dureza de Shamai foi corrigida e transformada em piedade (Chéssed).

Por isso em Shimon — "  [ben Azai] há as duas letras Shin e Mem - " de Shamai, e as três letras Ain, Vav e Nun — " , que formam a palavra Avon, que significa "transgressão"; o que indica que Shimon ben Azai corrigiu a transgressão de Shamai, a saber, a de recusar os convertidos.

O Rabi Akiva é da raiz de Cáin, como já foi dito, e ele é do lado da Coroa de Guevurá, como já é sabido.

E ele cancelou [literalmente: adoçou] a Guevurá e a transformou em Chéssed e começou a criar as Nefashot de prosélitos. Isso ocorreu naqueles vinte e quatro anos em que ele se isolou de sua esposa, Calba bat Savôa, e foi estudar a Torá.

E como consequência ele trouxe consigo 24.000 alunos, como é sabido. No entanto, a raiz da Néfesh do próprio Rabi Akiva era do Interno [ou, da essência] da Santidade.

Porém, por causa do pecado de Adão, ela saiu para as Khpot. Depois ela voltou à Santidade.

E apesar de ele ser chamado de "convertido", não se trata de fato de uma pessoa convertida.

Mas, no caso das demais Nefashot dos convertidos, não é isso que ocorre, pois o princípio de sua existência e de sua essência vem daquela Klipá chamada de Klipat Noga.

Esta Klipá às vezes vai para a impureza e às vezes volta para a Santidade, como é dito na Porção Semanal de Vaiac'hel no livro do Zôhar.

E esse é o segredo do que os nossos Sábios disseram: "Os prosélitos são tão difíceis para Israel como uma chaga."

A questão é que a pessoa que no início é um Goi [gentio], quando se aproxima para se converter, recebe uma nova Néfesh, que entra nele. Ela é da geração das Nefashot dos justos quando existiam no Jardim do Éden terreno, como está mencionado na Porção Semanal de Shelach Lechá. Depois que a pessoa se converteu, ela merece que entre nela uma Néfesh realmente santa, igual às outras Nefashot dos Filhos de Israel. E então essa pessoa é chamada de "prosélito de justiça", pois ela tem, de fato, uma santa Néfesh de Malchut, que é chamada de "Justiça", como é sabido.

E essa Néfesh que agora fica com a pessoa — que é aquela que estava nela quando ela era gentia e que é chamada de "Néfesh do prosélito", e que a fez voltar ao bem — é indispensável para ela não ter apego à Klipá. Por isso, na sua existência atual neste corpo do prosélito, depois da conversão, é inevitável para ela não fazer com que a outra Néfesh sagrada, que [também] está nesse prosélito, peque um pouco. E esse é o segredo de "Os prosélitos são tão difíceis para Israel como uma chaga", (veja Introdução 36) - pois a primeira Néfesh do prosélito faz com que a segunda Néfesh, chamada de Israel, peque. E com isso se pode entender o segredo do Rabi Akiva, de abençoada memória, que no começo era um ignorante, e odiava estudantes da Torá por quarenta anos, e disse: "Quem vai me dar um Sábio da Torá para que eu possa mordê-lo como burro"?

E isso foi assim porque ele estava sob a influência que vinha do lado da primeira Néfesh do prosélito.

Mas a sua Néfesh verdadeira era completamente santa. Vamos voltar ao assunto de que Ben Azai e o Rabi Akiva criaram Nefashot de prosélitos quando se separaram de suas esposas [através do estudo da Torá em santidade e com a intenção de unir com a Shechiná, os sábios justos liberam Nefashot presas nas Klipot, que são as de prosélitos, para elas conseguirem reencarnar]. [A separação aqui não foi por divórcio, mas por optar por uma vida de celibato, às vezes temporariamente, às vezes permanentemente.]

E já vimos que ambos eram sagrados por serem um do lado de Guevurá de Hével e o outro do lado de Guevurá de Cáin.

E por causa desta proximidade ben Azai tomou a filha do Rabi Akiva [como esposa], como é sabido.

E mesmo que eles não tenham tido nenhum tipo de relacionamento, tendo ele mandado ela retornar [para a casa do pai dela], como é sabido, já nos foi explicado em Mitsvat Kedushin [o preceito do matrimônio], que por meio da cerimônia do casamento o marido dá para sua mulher o aspecto da Luz Circundante que vem do próprio Rúach do homem. Sendo assim, ben Azai, quando casou com a filha do Rabi Akiva, passou parte de seu Rúach para ela, pelo segredo da Luz Circundante, ficando, assim, sempre com ela.

E por causa disso ben Azai também ficou próximo do Rabi Akiva para sempre, como é sabido.

Esse também é o segredo do que foi dito, de que ben Azai costumava dizer sobre o Rabi Akiva: "Todos os Sábios de Israel não podem se comparar a mim," com exceção desse careca." [Literalmente, "Se todos os Sábios de Israel forem comparados a mim, serão como a casca do alho".] Sem dúvida, não temos que entender estas palavras de ben Azai como prova do orgulho que ele sentia de si mesmo em relação a todos os Sábios de Israel.

E o mesmo no caso do Rabi Akiva, quando ele o chama de careca. Mas, o segredo por trás das palavras é que todos os Sábios, ou a grande maioria, criam Nefashot para os prosélitos por meio de sua ocupação com a Torá.

No entanto, existe uma diferença entre eles, pois há os Sábios que só conseguem trazer Nefashot para os prosélitos, mas que ainda ficam naquela Klipá chamada Noga de que falamos.

Enquanto, o Rabi Akiva e o ben Azai, depois que traziam estas Nefashot dali, colocavam-nas dentro da Santidade, onde elas se corrigiam. Depois eles as extraíam dali e as davam para os prosélitos. Então, no que se refere a este nível, o Rabi Akiva e ben Azai eram superiores a todos os Sábios de sua geração, por isso ben Azai disse que todos os Sábios de Israel, perante ele, se pareciam com a casca do alho [alusão à Klipat Noga], com exceção do careca. E o segredo desse assunto é o que você já sabia, de que no órgão no qual se faz a circuncisão sagrada [literalmente: onde aparece o sinal da Sagrada Aliança — hebraico: Ot Brit Codesh] existem dois buraquinhos, o da direita excreta o sêmen sagrado, e o esquerdo excreta o que vêm dos pés, a urina, alimento para as Klipot.

Entre eles existe uma pequena película, como a 'casca do alho'. E esta película é o que nós chamamos de Klipá Noga. Eis que todos os Sábios daquela geração tiravam Nefashot para os prosélitos apenas da casca do alho mencionada. Mas eles [o Rabi Akiva e ben Azai], além disso, colocavam as Nefashot dentro do buraquinho sagrado do lado direito, e as devolviam ao lado da Santidade, de fato.

Depois eles as extraíam de lá, colocando-as nos corpos dos prosélitos. Dessa maneira, ele [ben Azai] queria explicar porque o Rabi Akiva também tinha a força de fazer isso, igual a ele.

Esse é o motivo porque ele o chamou pelo nome de 'careca' [em hebraico  - lido Cirêach; com as mesmas letras de Côrach (Corá) — , que era careca]. [Côrach sendo um Levita precisava raspar o cabelo do seu corpo para ser apto a servir no tabernáculo. Segundo a Cabalá o cabelo do corpo atrai Julgamento. O Levita está ligado ao lado do Julgamento enquanto o sacerdote, o Cohen ao da Misericórdia. Portanto, para não atrair Julgamento demais que resultaria em severo Julgamento, raspava-se o cabelo do Levita.]

A explicação disso é conforme o que havia te informado de que, Côrach, filho de Isar [hebraico: Its'har], também saiu da Raiz de Cáin. [No texto em hebraico aparece o nome Itschac, que é definitivamente errado, segundo Números 16:1]

No Zôhar está escrito o motivo por que ele se chamava Côrach. Isso pelo fato de ele ser levita [da tribo de Levi, filho de Iaacov]. E todo levita precisa raspar todo o seu cabelo e ficar careca, por conta da força de Din e de Guevurá que existem nele.

E já vimos que o Rabi Akiva também era da raiz de Cáin, que é a Coroa de Guevurá.

Por ser piedoso, ele raspou todo cabelo e [removeu] todas as forças de Din, enfraquecendo-as.

Por isso ele era careca.

Com isso ele também tinha força para trazer Nefashot de prosélitos do próprio local da Santidade, como fazia ben Azai [que veio] do lado de Chéssed, sendo que ali é o local de onde saem as Nefashot dos prosélitos. E esse é o segredo de porque o Rabi Akiva era chamado de "piedoso" [hebraico: Chassid] mesmo sendo do lado da Coroa de Guevurá. Isso é o que está escrito na Guemará, quando se diz que o Rabi Akiva conquistou a sua bondade.

O mesmo aparece no livro do Zôhar, Porção Semanal de Pecudé, "ele era chamado de 'O Ancião (ou literalmente: avô) Piedoso [hebraico: Savá Chassidá]"

O Abaiê também seguiu o caminho de ben Azai, de atrair Nefashot para os convertidos por meio de sua ocupação com a Torá, como ele fazia, mesmo não tendo se separado de sua mulher, como será explicado. E esse é o segredo do que está escrito: "Abaiê disse: Eis que eu sou como ben Azai nas feiras de Tiberíades."

E ele só falava isso quando estava muito alegre. A explicação disso é que Abaiê também era da raiz de Cáin, que é a Coroa de Guevurá, e quando ele conseguia anular [literalmente: adoçar] a força de Guevurá, transformando-a em Chéssed, a Guevurá passava se chamar de alegria, pelo segredo do 'vinho que alegra'.

Era nesses momentos que ele se via como ben Azai, e criava Nefashot dos prosélitos do lado de Chéssed, que é o local de onde saem as Nefashot dos prosélitos, como já foi dito.

Agora vamos explicar um assunto ligado a tudo isso e que nos foi passado.

De todas estas pessoas que mencionamos como sendo da raiz de Cáin, não há uma delas sequer cuja Néfesh, Rúach e Neshamá, as três partes juntas, sejam da raiz de Cáin, a não ser Abaiê.

E isso é algo surpreendente, pois ele mereceu que nele não houvesse qualquer outra mistura, sendo que todas as três partes de sua alma eram de uma mesma raiz, e especificamente, da raiz de Cáin. Este é o segredo do local das Nefashot dos prosélitos. É por isso que ele tinha em si a força e a habilidade de criar estas Nefashot, mesmo sem jamais ter se separado de sua esposa. Mas, o Rabi Akiva, que tinha apenas a Néfesh da raiz de Cáin e o Rúach de outra raiz, teve que se separar de sua mulher.

Ben Azai, que era da Guevurá de Hével, precisava ainda mais do que isso, por isso ele sequer casou.

E com isso é possível entender o que Abaiê disse sobre 'ser como ben Azai nas ruas de Tiberíades', enquanto se precisava dizer 'ser como o Rabi Akiva', já que ambos eram da raiz de Cáin.

O que acontece é que no assunto da criação das Nefashot dos prosélitos, a altura de ben Azai era superior à do Rabi Akiva, já que ben Azai não tinha casado.

E Abaiê, por ter sua Néfesh, seu Rúach e sua Neshamá vindos de Cáin, tinha, de fato, o mesmo nível de ben Azai, mesmo sem ter se separado de sua mulher.

Este não foi o caso do Rabi Akiva.

E como todas as partes de alma de Abaiê eram de Cáin, a Halachá [o decreto final da lei bíblica] não era segundo ele, mas segundo o Raba, seu colega, que era de Hével, como será explicado. E é por isso que Abaiê era órfão (Kidushin 31b), e não viu nem seu pai e em sua mãe, como está aludido no versículo:

 

E a questão é que sua Néfesh, Rúach e Neshamá eram de uma mesma raiz, de Cáin.

E já foi dito anteriormente que toda a raiz de Cáin é chamada apenas conforme o aspecto de Néfesh, pois ela é do lado de Malchut, que é chamada Néfesh, pelo segredo da Néfesh de Adão. E por isso ele também é chamado de "órfão", pois como ele é apenas do nível de Néfesh, é como se fosse um órfão, como foi mostrado no Sêfer HaTicunim, Ticun 11, no final do livro, quando se fala sobre a recuperação dos pertences dos órfãos.

Com a partida da Neshamá, a Néfesh e o Rúach ficam órfãos. E como Abaiê era órfão, já que todas suas partes eram de Cáin, ele tinha em si a capacidade de criar Nefashot de prosélitos mesmo sem ter se separado da mulher.

Os prosélitos também são considerados órfãos, de pai e de mãe, como se sabe pelo sentido óbvio do assunto.

E o segredo é que a mistura de Cáin em todas as centelhas das outras Neshamot se dá sem pai e mãe, e todas elas são chamadas de órfãs. Isso vale para os prosélitos que são órfãos, pois eles não têm um pai e uma mãe de Israel, que lhes concede sua Néfesh de nascença. E não se espante pelo fato de na geração de ben Azai não se encontrar uma pessoa sequer que criasse Nefashot de prosélitos. Nem mesmo o Rabi Ishmael ben Elishá, o sumo-sacerdote, que sabemos ser uma centelha da Neshamá de Iossef, o Justo, tinha essa capacidade. Por quê?

Isso acontece pelo que já foi explicado, de que aqueles Dez Mártires do Reino são as dez Gotas de Sêmen que saíram de Iossef. E como Iossef é o próprio Rabi Ishmael, sendo que ele pecou, por ter emitido estas centelhas que foram para o fundo das Klipot, ele não tinha a capacidade de criar Nefashot de prosélitos.

Por isso, vemos que o castigo do Rabi Ishmael foi o mais difícil de todos os Dez Mártires, pois foi ele a causa de tudo quando [em sua reencarnação em Iossef] emitiu as Gotas de Sêmen mencionadas. E similar ao que está escrito sobre Iossef, "tiraram de Iossef sua túnica," também tiraram a pele do rosto do Rabi Ishmael. O Rabi Ishmael também se parecia com Iossef no fato de ser bonito como ele, como está mencionado no Pirkê Hechalot.

E do mesmo modo que Iossef foi prisioneiro entre estrangeiros no Egito, o mesmo ocorreu com o Rabi Ishmael, como foi mencionado, de que o Rabi Iehoshúa ben Chananiá lhe perguntou: "Quem entregou Iaacov para ser despojado?"

E ele respondeu: "Acaso não foi Adonai, contra quem temos pecado?" Assim, ele deu a alusão de que isso estava ocorrendo por conta do pecado das centelhas das Gotas de Sêmen de Iossef, que desceram para as Klipot, no local dos pés, que é o local de despojo.

Por isso ele foi prisioneiro entre os estrangeiros, e por isso foi perguntado "Quem entregou Iaacov para ser despojado?" - pois aqui se está falando destas gotas [de sêmen].

E à essa pergunta ele respondeu "Acaso não foi Adonai, contra quem temos pecado?"

 

Continua