Portal das Reencarnações – Parte 39

Introdução 39

É relacionada a todos os amigos (colegas) associados a meu pai, meu mestre, de boa memória:

Agora vou explicar a ligação que eu tenho com meus amigos. Meu mestre me disse que foi explicado (Introdução 12 e 33) como todas as almas estavam, no princípio, inclusas em Adão. E depois, por causa do pecado, caíram os órgãos dele e sua altura se reduziu.

Já esclarecemos que isso significa que as almas desceram para o fundo das Klipot e apenas umas poucas ficaram nele; isso é o segredo dos cem amót [de altura], como os Sábios disseram acerca do versículo "estendes Tua mão protetora."

Todavia, em Adão havia algumas almas novas que não tinham vindo ao mundo e que já estavam inclusas nele antes de ele ter pecado e elas partiram [dele] — (Introdução 18).

Estas são as chamadas almas 'verdadeiramente novas'. Depois delas existe outro nível que é o das almas que ficaram em Adão, sendo ainda chamadas de novas, mas que não possuem a mesma estatura das primeiras.

Quando estas almas vêm encarnadas pela primeira vez, depois de Adão ter morrido e elas terem partido dele, elas então são chamadas de novas. O motivo disso é que a formação de Adão [e a existência delas nele neste estágio] não é considerada como sua primeira vez [de aparecer no mundo]. Isso porque a formação [de Adão] foi pelo aspecto de Costas a Costas, como é sabido, portanto não se a leva em consideração [na contagem das encarnações], somente quando elas vierem no aspecto de Cara a Cara — então será considerada a sua primeira vez.

Mas, se mesmo depois da morte de Adão estas almas não merecerem vir ao mundo [pela união de Cara a Cara], somente por Costas a Costas, todavia, é considerada a sua primeira vez também, porque [as almas] vieram [ao mundo] depois da morte de Adão.

Depois desse nível, vem o de Cáin e Hével, que é composto daquelas almas que permaneceram em Adão, e ele as deu por herança aos seus filhos, Cáin e Hével, ainda em sua vida.

A isso também não se considera sua primeira vez no mundo. Mas, quando estas almas voltarem ao mundo depois da morte de Cáin e Hével, mesmo que vierem pelo aspecto de Costas a Costas será considerada sua primeira vez, e elas também serão chamadas de almas novas. E dali em diante, se elas voltarem ao mundo outra vez, então serão chamadas de `almas reencarnadas'.

O motivo disso é que apesar de elas terem sido dadas por Adão a Cáin e Hével, por isso ter acontecido não depois da sua morte, mas quando ele ainda estava vivo, ele as passou por herança a seus filhos, então não é considerada como uma primeira vinda, propriamente dito. Mesmo assim, elas são consideradas de menos estatura de aquelas que permaneceram em Adão, propriamente dito.

Portanto, elas não são chamadas 'tão novas' quanto as outras.

E depois existe outro nível, que é o das almas que caíram no fundo das Klipot com o pecado de Adão.

Estas, na primeira vez que vêm ao mundo, já são chamadas de reencarnadas.

Depois existe outro nível, que é o das almas que vêm nos prosélitos. Sendo assim, vemos que todas as almas desceram para as Klipot, com exceção daquelas que são verdadeiramente e completamente novas, e que pertencem ao primeiro nível mencionado.

Todo o resto, no entanto, desceu para as Klipot, embora não sejam todas no mesmo nível.

As que permaneceram em Adão mesmo, têm apenas uma mácula, que vem de Adão.

Aquelas que ele passou para Cáin e Hével seus filhos possuem duas máculas: Uma de Adão e uma de Cáin e Hével propriamente ditos, pois eles também pecaram, como já foi dito nos Ticunim. E saiba que quando as almas saem do fundo das Klipot para vir ao mundo, elas precisam, antes, ficar em gestação (estado embriônico) em Malchut, para se purificar e se limpar das Klipot e da Impureza, onde elas ficavam. E segundo a altura da alma, assim ela terá a força e o merecimento de permanecer lá.

As almas [do aspecto] que são totalmente novas podem permanecer em Malchut, pelo segredo da gestação, por 12 meses. E depois vêm ao mundo.

Por isso existem gestações de doze meses, como mencionado na Guemará, a respeito do caso que aconteceu com R. Tosfaá. O segundo nível, que é o das almas que pertenciam a Adão, sendo também novas, mas não como as primeiras, ficam em gestação em Malchut apenas nove meses, vindo depois ao mundo.

O terceiro nível, que é o da alma de Cáin e Hével: Essas almas também são chamadas de novas, mas de modo algum como no caso das primeiras ou segundas discutidas aqui.

Isso porque elas possuem dois tipos de máculas, portanto sua gestação é apenas sete meses.

O quarto nível, que é o do resto das almas que caíram de Adão e desceram para as Klipot, mesmo que seja a primeira vez que estejam vindos ao mundo, ou o resto do aspecto das primeiras almas quando vieram na segunda vez - são todas então chamadas de almas reencarnadas. E todas elas só conseguem ficar na gestação em Malchut por quarenta dias, que corresponde à duração de formação do feto. Depois disso, elas vêm ao mundo.

O quinto nível é o das almas dos convertidos:

Essas permanecem em gestação por apenas três dias, tempo suficiente para que o sêmen seja absorvido.

Depois disso, elas vêm ao mundo.

Saiba que segundo a duração do tempo que as almas permanecem em gestação em Malchut, assim será definida a intensidade da sua iluminação e da sua purificação das Klipot.

Saiba também (Introdução 13) outra introdução: Todas estas almas só saem das Klipot por meio das rezas do povo de Israel. Elas [as rezas] sobem pelo segredo de Águas Femininas.

Elas também podem ser elevadas por meio de um Ichud [Unificação] feito por uma pessoa que seja um justo, ou ainda por um preceito praticado por alguém.

Existem almas que por causa de uma mácula existente entre os seres inferiores [Terráqueos — seres humanos], ou por causa de uma mácula cometida por elas mesmas quando vieram a este mundo, descem ao mundo das Klipot.

Se ocorrer a saída e a subida de uma alma das Klipot para ficar em gestação em Malchut e retificar-se, esta alma em Malchut tem a habilidade de segurar aquelas almas maculadas antes que desçam para as Klipot e faz com que elas permaneçam no lugar delas.

E entram juntas a ela para dentro de Malchut, pelo segredo d gestação (Ibur).

Ali todas juntas se retificam, e depois vêm ao mundo. Isso acontece porque quando a alma está dentro da barriga de Malchut, está sempre elevando as Águas Femininas.

Por meio destas Águas Femininas que ela eleva, consegue elevar a(s) outra(s) alma(s) mencionada(s), para juntar-se a ela. Mas, isso é impossível de acontecer, se não deixar 'um pouco de seu Rúach nela.

Isso significa que a primeira alma, que está em Malchut, oferece uma força própria sua para entrar dentro daquela alma maculada e ela se reveste com aquele Rúach da primeira.

E por meio deste Rúach se corrige.

E este Rúach permanece sempre conectado a ela, até a época da ressurreição dos mortos, quando, então, se separam. E saiba que se a alma que estava em gestação é do nível daquelas almas que ficam doze meses em gestação, ela tem força e capacidade de fazer com que a alma maculada que ficou com ela, permaneça ali com ela também por doze meses, mesmo que seja do nível inferior de todas, que é o das almas que ficam ali por três dias.

E elas são as almas dos prosélitos.

O mesmo vale caso a primeira alma seja do tipo que fica nove ou sete meses, e a outra seja inferior a ela, ficando quarenta ou três dias - a outra alma permanecerá lá, como a primeira, nove ou sete meses. Agora, se ocorrer o oposto, da primeira alma, que fica segurando a outra, ser do nível de nove meses, e a outra que ficou segurada por ela, ser de doze meses - então ambas permanecem ali doze meses. Isso segue a regra que sempre é o superior que determina o estado do inferior.

Meu mestre me disse que todos estes amigos que estavam comigo são de encarnações do nível de quarenta dias apenas. Mas eu sou ‘novo'; do aspecto de Cáin e Hével, já que vim uma vez ao mundo.

A minha duração de gestação é de sete meses. Sendo assim, fui eu quem os segurou e impediu que eles caíssem nas Klipot.

E eles mereceram, por minha causa, ficar sete meses em gestação, igual a mim.

E eu, que tenho uma parte do meu espírito dentro de todos eles, e todos eles se sustentam por mim, então eu preciso me esforçar para que eles se corrijam.

Isso porque eu completo a minha correção através da correção deles — conforme vou explicar adiante.

Agora estou em dúvida como o meu mestre me disse: Se disse que mesmo estas pessoas reencarnadas, eram do aspecto de Adão propriamente dito, mas que vinham duas vezes — então por sua primeira raiz ser do tipo dos nove meses, agora ficaram seguras e corrigidas por esta alma, e mesmo que ela também fosse de 'sete meses' todas permaneciam por nove meses. E se eu tinha ouvido assim, duvido até de mim mesmo, pois eu sei que alguns dos meus amigos são do aspecto de Adão. E sendo assim, permanecemos, eu e eles, por nove meses [em gestação] Vamos voltar ao assunto:

Não corrigi todas as almas dos meus amigos juntas em uma vez só. Portanto, primeiro segurei uma alma, depois, por meio de associar a esta alma, que segurei, nós dois seguramos outra alma. Sendo assim, esta terceira alma tem em si dois Ruchot; um meu e um da primeira alma que eu tinha segurado.

E continuou desta maneira em todas [as almas], até o fim. Então, deste modo, a décima alma tem um Rúach de mim e um Rúach de cada um dos nove amigos que vieram antes dela. E meu mestre não me explicou a ordem delas.

Mas, conforme a ordem que o meu mestre colocou em relação à repetição da leitura dos ensaios, eu deduzi que a ordem seria assim: Primeiro vim eu, o jovem Chaim Vital; depois veio o Rabino Ionatan Saguis; o Rabino Arzin e o Rabino Cohen.

Depois disso eu não sei mais.

E não há que se espantar com o fato de se eu precedo a eles, como mencionado, sendo eu quem os segurou, então como pode ser que entre eles tenham amigos mais velhos do que eu e nasceram antes de mim? O que se passa é, que mesmo eu tendo precedido a eles no aspecto da gestação, na hora das almas saírem para vir ao mundo pode ocorrer de eles terem vindo antes de mim.

O esclarecimento desse assunto é o seguinte: Saiba que depois que uma alma passou pelo segredo de gestação em Malchut, há alma que logo após a duração de sua gestação, desce a este mundo; e há alma que desce para o mundo de Beriá e fica lá, servindo perante o Santíssimo, bendito seja, como o resto dos anjos que estão ali.

Depois de um tempo determinado, ou na hora em que ocorrer uma reza, ou um merecimento ou um ato de virtude que um ser humano cumpra no mundo, ela desce e vem a este mundo de fato. Este é o segredo do versículo "Assim como vive Adonai, o Elohim de Israel, perante cuja face estou," mencionado com referência a Elias, o profeta. Porque [no caso de] Elias, depois de sua Néfesh ter saído da gestação em Malchut de Atsilut, desceu para o mundo de Beriá e ali permaneceu. E ele ficou, então, servindo ao Santíssimo, bendito seja, como o resto dos anjos daquele local.

Foi a isto que se aludiu no Zôhar, na Porção Semanal de Acharei Mot, na página 68 sobre o versículo "Assim como vive Adonai, o Elohim de Israel, perante cuja face estou."

Do mesmo modo, há alma que desce para o mundo de Ietsirá e fica ali conforme mencionado.

E existe ainda a que fica no mundo de Assiá, isto é, neste mundo. Mas todas elas saem de Malchut de Atsilut, sendo que uma fica em Beriá, outra em Ietsirá e outra em Assiá.

E tudo isso depende das ações das pessoas aqui em baixo, neste mundo. É assim porque existem rezas que não possuem força para elevar uma alma a ponto de entrar [no estado de] gestação em Malchut; e existe outra reza feita com mais intenção e fica bem recebida pelo Santíssimo, bendito seja, e possui força para fazer a alma descer e vir a este mundo. Existem rezas que só conseguem fazer a alma descer para o mundo de Beriá, ou outro mundo.

E tudo isso não depende da virtude da alma propriamente dita, mas das ações dos humanos relacionadas com estas almas, bem como da virtude da pessoa que empreende estas ações.

É isso que define como a pessoa alcança e a força disponível para atrair uma alma ao seu filho [que está sendo gerado]; uma alma que seja a mais próxima a ele de acordo com o aspecto da raiz de sua alma. Enquanto a outra alma permanece ali até que ela encontra alguém que seja o mais próximo a ela para redemi-la.

Isso não depende, de modo algum, da estatura elevada ou baixa da alma para ela se demorar por mais [ou menos] tempo que a outra. A alma, que logo depois de seu nascimento [e de sua saída] de Malchut de Atsilut, desce para este mundo sem nenhum intervalo de tempo, possui, obviamente, uma grande vantagem, pois ela não se reveste com nenhum mundo, apenas passa por ele.

No entanto, a alma que fica parada em algum lugar das alturas se reveste com aquele mundo e depois vem [a este mundo] 'revestida'. Obviamente, a que se demora em Beriá não se parece com a alma que se demora em Ietsirá ou Assiá, pois a vestimenta de Beriá é muito mais pura e fina do que a de Ietsirá que, por sua vez, é muito mais pura e fina do que a de Assiá.

Às vezes ocorre que uma alma, que se demora em um mundo e se reveste com ele, seja superior a uma alma que desce a este mundo imediatamente, sem nenhum intervalo de tempo e sem nenhuma vestimenta. Isso é porque sua estatura é mais elevada do que a outra. Porém, há uma modificação na alma, porque se a alma descer imediatamente, ela será mais iluminante do que se ela se demorar em um mundo e só depois descer.

O meu mestre me disse que a centelha da minha alma não desceu imediatamente após a saída da gestação para este mundo, e que ela se demorou lá em cima.

No entanto, ele não me disse em que mundo.

Vamos voltar ao assunto de que meu mestre disse que eu preciso me esforçar para que os meus amigos corrijam os seus atos, pois eu tenho [uma parte do] meu Rúach neles.

Se eles se tomarem justos, eu terei um grande mérito nisso. No entanto, eu não tenho [uma parte do] Rúach deles em mim, e, portanto, eles não se beneficiam dos meus atos.

O que acontece é que de todos os preceitos que eles cumprem eu recebo uma parte, por causa do meu Rúach que está neles.

O esclarecimento desse assunto é o seguinte: Saiba que não existe sequer um justo que não possua duas Neshamot, como mencionado no Zôhar, no início da Porção Semanal de Noach, na parte dos adendos [Tossafta], quando se fala sobre o fato de vermos escrito "Noé, Noé", "Moisés, Moisés", "Samuel, Samuel".

A explicação para isso é que existe o aspecto de alma interna que vem com a pessoa e o aspecto de alma circundante, que fica em cima da cabeça da pessoa no mundo superior.

É por meio desta segunda alma que a pessoa tem o aspecto de um canal para se elevar.

Quando esta alma interna da pessoa peca, ela desce para as Klipot, pouco a pouco, até que toda ela desce.

E tudo depende da extensão da transgressão cometida. Quando toda a alma desce completamente para as Klipot, a alma circundante desce para dentro da pessoa.

Sendo assim, ambas desceram do seu local ideal. Neste caso, vemos que a pessoa ficou apenas com uma alma, pois a outra desceu para as Klipot.

Este é o segredo do versículo "as almas que o fizerem serão banidas." Serão banidas para as Klipot.

Mas o justo possui duas almas ativas, uma circundante e uma interna. É isso que está explicado na Porção Semanal Noach sobre a fala "Noé, Noé", de que todo justo possui duas almas.

Através desta alma circundante que eu tenho vem toda a Luz e a abundância para os meus amigos, isto é, através do Rúach que ficou dentro dela.

Tudo passa por ali [por este Rúach]; e esta Luz deles, aquela que eles recebem, se estende também a mim — a Luz e a porção [da abundância] deles - para dentro da minha alma interna.

Por isso, eu preciso e até devo me esforçar para se corrigirem por mim e aprenderem de mim.

No entanto, eles não têm nenhuma parte associada à minha alma interna, por isso eles não se beneficiam dos preceitos que eu faço.

E agora vamos falar do aspecto das relações com os amigos, eu e meu mestre incluídos; e também das relações entre eles, um com o outro. Refira-se a nosso livro, como em Dáat existem sete extremidades de Chassádim que se revestem no seu corpo, e oposto a elas existem sete Guevurot.

Elas são as raízes dos Chassadim e das Guevurot que se estendem para baixo, no corpo.

Estas catorze raízes de Dáat são as almas das doze tribos, mais Efraim e Menashe.

Você já sabe, que todas as gotas de sêmen vêm somente da Dáat de Zeir Anpin, que inclui Chassadim e Guevurot.

No entanto, existem gotas de sêmen, que vêm diretamente do Môach de Dáat, estando no seu local; em cima na cabeça. Mas existem aquelas que vêm dos Chassadim e das Guevurot, descendo e se revestindo no corpo, que são as fieis Extremidades de Zeir Anpin. A minha Néfesh é da quinta Guevurá, chamada Hod, que está no próprio Dáat, situando-se na cabeça pelo aspecto de Mochim de Gadlut (Maturidade) do lado de Ima.

O Rabino I. Hacohen é da Guevurá, que se estende no braço direito, e é chamada Chéssed.

O Rabino Ionatan Saguis é da segunda Guevurá, que se estende no braço esquerdo, e é chamada de Guevurá.

O Rabino Iaacov Arzin é da terceira Guevurá, que se estende no corpo, e é chamada Tiféret.

O Rabino Iossef Tavul é da quarta Guevurá, que se estende na coxa direita, e é chamada Nétsach.

Vê-se que estas quatro Nefashot das quatro Guevurot de Gadlut que se expandem para as quatro extremidades chamadas Chéssed, Guevurá, Tiféret e Nétasch de Zeir Anpin, se nutrem de minha Néfesh, pois eu estou na Guevurá de Hod superior, que fica em Dáat da Cabeça de Zeir Anpin. O Rabino Iehudá Mishán, o Rabino Guedalia Halevi, o Rabino Shabtai Menashe são de Chochmá, Biná e Dáat de Zeir Anpin, dos Mochin de Catnut de Zeir Anpin, do lado de Aba.

O Rabino Shemuel Uzida, o Rabino Abraham Gabriel e o Rabino Elia Falcon são de Chochmá, Biná e Dáat de Zeir Anpin, dos Mochin de Catnut do lado de Ima.

Porém, o aspecto da expansão das cinco Guevurot de Catnut não é significativo, só os Mochin de Catnut.

Saiba também (veja Introdução 26), que não existe uma luz de alma no mundo que não possua um receptáculo e uma vestimenta na qual ela se reveste para vir a este mundo.

Esta vestimenta está mencionada no Zôhar, na Porção Semanal de Mishpatim, pelas palavras do Rav Iba Saba ao falar do versículo "seu vestuário e o seu direito conjugal não lhe diminuirá" e "não poderá vendê-la a estrangeiros, pois isso seria deslealdade para com ela" [em hebraico deslealdade ou infidelidade —  — Bevigdo ou Bevogdo, vem da mesma raiz de Vestimenta —  — Bêgued]. E com relação à questão desta Vestimenta desses amigos; saiba que o que aconteceu com José no incidente com a sua senhora no Egito, de que lhe saíram dez gotas de sêmen fora das centelhas dos dedos de seus pés, como é dito no versículo: "os seus braços [em hebraico  - zero'í, que pode ser lido também como zar'í = sêmen ou sementes] fortes, ágeis para atirar", também ocorreu no mundo superior.

O que se passa é que José é no modelo de Iessód. Portanto, naquele momento, saíram centelhas das vestimentas de luzes de almas de Iessód superior em vão, isto é, sem chegar à Nucvá. Por conta disso, as Klipot se prenderam a estas almas. Consequentemente, de todos os aspectos de Iessód superior, saíram centelhas de almas 'em vão’ para dentro das Klipot, pois todas aludem a José.

Sabemos que existem cinco tipo de Acasalamentos lá em cima, e do Iessód de cada um deles saíram centelhas de alma em vão, como mencionado. Eis aqui a sua ordem, conforme o seu degrau:

O primeiro Acasalamento é o de Israel, que é Zeir Anpin, com Rachel. Este Acasalamento se dá no Mussaf [reza adicional] de Shabat, pois Rachel cresce e se expande alcançando toda a extensão de Zeir Anpin, ficando como ele, de fato.

Deste modo eles se unem por meio do Iessód verdadeiro de Zeir Anpin.

O segundo Acasalamento é o de Iaacov com Rachel, no serviço matinal dos dias de semana; e ele se une com ela por meio do Iessód verdadeiro dele. O terceiro Acasalamento é o de Iaacov com Léa, depois da meia noite, no qual ambos se expandem por toda a extensão de Zeir Anpin, e então é a existência de um Iessód, que é dele.

O quarto Acasalamento é o de Israel com Léa no serviço vespertino dos dias de semana.

Ela só se expande até a metade superior dele, que é marcada pelo Tórax. Deste modo ele se une com ela pelo primeiro Iessód que ele possuía em Zeir Anpin quando estava nas Seis Extremidades, como foi explicado a respeito das rezas.

Por fim, o quinto Acasalamento é o de Iaacov com Leá que ocorre no serviço noturno dos dias da semana.

Ele se dá na metade superior de Israel; e então a existência com ela se dá com outro Iessód.

Estes são os cinco tipos de Acasalamento e os cinco tipos de Iessód. De todos os Iessodot saíram gotas de sêmen em vão. Estas gotas são o segredo da vestimenta de algumas almas, sendo que estas vestimentas ficam sempre com as almas e não se separam delas, mesmo depois da Ressurreição dos Mortos.

Isso vale para todos os tipos de vestimentas que outras almas peguem para si.

Este é o segredo do versículo "E pôs sua roupa (vestimenta) perto dela até vir seu senhor à sua casa."

E esclareceremos todos esses cinco aspectos:

O primeiro aspecto, que é o do Acasalamento superior a todos, é o Acasalamento de Israel com Rachel.

Nele existem cinco níveis, o que não ocorre nos outros Acasalamentos. Isso porque no verdadeiro Iessód de Israel, que é o ponto que se une com Rachel, há Chassadim e Guevurot, que se estendem até ali por meio dos Mochin da Ima, bem como dos Mochin do Aba.

Isso porque o Iessód do Aba que fica dentro de Zeir Anpin chega, através de sua expansão, até o Iessód de Zeir Anpin de fato. As dez Guevurot, sendo cinco do Aba e cinco da Ima, são o aspecto dos dez Mártires do Reino, cujas almas se revestiram nestas gotas. As cinco Guevurot de Aba são o Rabino Akiva; o Rashbag (Rabino Shimon ben Gamliel); o Rabino Ishavav Hasofer, o escriba; o Rabino Ishmael ben Elisha, sumo sacerdote; e o Rabino Iehuda ben Baba. Parece-me, na minha humilde opinião, que sua ordem é esta mesmo, o Rabino Akiva é Chéssed de Guevurá, o Rashbag é Guevurá de Guevurá, etc. Não se espante pelo fato do Rabino Akiva ser do lado de Cáin, que vem de Ima, como foi dito, sua vestimenta ser de Aba, e continua à ser assim em todos segundo a sua posição, porque isso não é fixo, como será explicado. E também, em Iessód tudo está misturado, e José tem uma proximidade com todas as doze tribos, por ser do aspecto de Iessód. Os outros Mártires do Reino foram assim por causa das Guevurot de Ima. E como estes dez mártires de Malchut são do aspecto das Guevurot, por isso precisaram ser mortos, pois as Klipot se prendem bem forte à Guevurá. E em particular nas gotas de sêmen de José, o justo, por serem enormes e grandiosas.

E as dez Chassadim de Aba e Ima são as vestimentas das almas dos dez alunos do Rabino Shimon bar Iochai, que a paz esteja com ele. São eles: Rabino Elazar, filho do Rabino Shimon; o Rabino Aba; o Rabino Iehuda; o Rabino Itschac Nafcha.

Sendo eles do aspecto de Chassadim, eles não precisaram ser mortos, pois as Klipot não se grudaram a eles.

No entanto, os três que morreram no Idra Raba Cadisha, que são; o Rabino Iossi bar Iaacov, o Rabino Chizkia e o Rabino Issa, eram o aspecto das três Chassadim de Ima, que são descobertas na Tiféret, Nétsach e Hod de Zeir Anpin.

E por estes são os [Chassadim] que sobem para iluminar-se em cima, então, estes três amigos se foram (morreram) e subiram para as Alturas. E o Rabino Shimon bar lochai, que a paz esteja com ele, é do nível de Iessód propriamente dito, de onde saíram as gotas, e por isso ele veio para ensinar a eles e corrigi-los.

Mas a respeito das Dez Guevurot, que foram os dez mártires do reino, não encontramos um Rabino específico para eles.

O motivo disso é como foi esclarecido no versículo: "e aquele que confia em Adonai, a benevolência (Chêssed) o envolverá" a respeito da questão dos filactérios segundo o Rabeinu Tam, de abençoada memória. Apesar que dali parece ser ao contrário.

Todavia, o assunto é que os Chassadim de Aba não ficam dentro de Iessód de Aba, pois é estreito.

Por isso, elas saem e circundam a Iessód de Aba pelo lado de fora. E daí se tem que os Chassadim de Aba e Ima, todos eles, ficam dentro de Iessód de Ima.

Mas as Guevurot são divididas; as dentro de Iessód de Aba, e as dentro de Iessód de Ima.

Por isso, não é possível indicar para elas um Rabino específico e um só Iessód específico.

E percebi das palavras do meu mestre, de abençoada memória, que ele me disse isso apenas para me afastar, e não me deu a resposta completa. Por causa disso, mais tarde eu o questionei mais sobre o assunto, perguntando: Por que não poderia haver dois professores correspondentes aos dois Iessodot?

Ele me afastou dele, e não quis me responder — e não sei por que! Saiba que o fato de esses dez amigos serem do aspecto de Chassadim do Acasalamento Superior a todos, que é o de Israel com Rachel, todos os segredos da Torá foram revelados e esclarecidos a eles, sem nenhuma angústia.

Algo que vai acontecer somente na geração do ‘Rei o Messias', como está explicado no Zôhar em diversos locais.

O segundo Acasalamento é o encontro de Iaacov com Rachel; e é sabido que os Dinim de Rachel não são as mesmas de Leá, e também que Iaacov provém somente do brilho de Mochin de Aba.

Por isso, aqui temos apenas Chassadim e Guevurot de Aba. Assim, Rabeino HaCadosh (o nosso sagrado mestre — Rabino Iehudá HaNassi) que compilou a Mishná é o próprio Iessód, sendo que seus alunos, que estudavam na sua Academia de Torá, são as gotas que saíram dele. E são eles: o Rabino Chia, o Rabino Oshaia, o Bar Capara, Levi Bar Sissi, o Rabino Chanina bar Chama, o Rav, e outros similares.

O terceiro Acasalamento, segundo a ordem da importância dos Acasalamentos, é o de Iaacov com Leá, que ocorre depois da meia noite. Apesar de Léa ter Dinim em si, ela é deste aspecto, ou seja, o de 'após a meia noite', quando seus Dinim ficam 'adoçados' [retificados]. E também ela se estende ao longo de todo o cumprimento de Zeir Anpin. Isso não ocorreu assim no Acasalamento que precede este, que é de Iaacov e Rachel.

E são dez; cinco Chassadim e cinco Guevurot de Aba. E, portanto, nesses dois Acasalamentos, que são; o segundo Acasalamento, de Rachel e Iaacov, e o terceiro Acasalamento, de Iaacov com Lea depois da meia noite, não incluem a morte, pois eles são do aspecto de Iaacov, que vem do lado de Aba.

E sabido que no Cadruta Detsafra, [literalmente: a escuridão do amanhecer, antes que o dia raie], tem mais Misericórdia, pois então, já quase pode ser chamado de "dia".

Nessa hora ocorre o mencionado segundo Acasalamento de Iaacov e Lea, que voltam ao Acasalamento, pela segunda vez - como está dito no Zôhar, Porção Semanal de Shemot, folha 10a.

E [deste Acasalamento] saem apenas 2 gotas, a primeira contendo cinco Chassadim e a segunda contendo cinco Guevurot. E essas duas gotas são mais elevadas do que todas as dez mencionadas que saíram do Acasalamento que acontece depois da meia noite. E estas 12 gotas são os meus amigos, que estudavam comigo junto com o meu mestre.

Ele, meu mestre, era Iessód, de onde saíram estas doze gotas mencionadas.

E saiba que antes da meia noite, Iaacov e Leá se estenderam [de cima] até o Tórax de Zeir Anpin, como será explicado no Acasalamento 5, mais adiante.

Depois da meia noite eles se estendem até o fim de Zeir Anpin. Por isso, a primeira marca do primeiro Iessód, que é o [do Acasalamento que ocorre] antes da meia noite, não se anulou, porque Iaacov e Leá não voltaram depois da meia noite no aspecto de Costas a Costas. Mas, enquanto eles estavam no estado de Face a Face, se expandiram até embaixo.

Por isso o que eles tinham no início não se anulou. E, portanto, se vê que há mais dez gotas que saíram do aspecto desse Iessód, de `antes da meia noite', mas, elas só saem depois da meia noite. E também, há outras duas gotas da hora de Cadruta Detsafra, e elas são mais elevadas do que todas essas dez.

E esse segundo grupo de 12 [gotas] é inferior ao primeiro grupo de 12 [gotas].

E pode acontecer de essas duas do segundo aspecto de Cadruta Detsafra se juntarem às 'primeiras dez', pois elas são mais elevadas do que as 'segundas dez'.

Portanto estas 'segundas doze' vieram antes para estudar com nosso mestre na sua Academia de Estudos da Torá, isto é, antes de nós doze termos vindo estudar com ele, sendo que somos as 'primeiras doze'. Isso porque eles são do aspecto de 'antes da meia noite', e também eles não possuem um mestre específico para eles.

Isso porque o aspecto de dois Iessódot - o de 'antes da meia noite', e o de 'depois da meia noite' - um se inclui no outro, e tudo é visto como um só Iessód.

E saiba e repare como nesse terceiro Acasalamento estão inclusos quatro Acasalamentos, sendo que todos eles são chamados de um só Acasalamento, pelos motivos mencionados.

No final desse ensaio esclarecemos a questão dos amigos e quem eles são. O quarto Acasalamento, segundo a ordem da importância dos Acasalamentos, é o Acasalamento de Israel com Leá na reza Vespertina dos dias da semana.

E como eles são do ‘Tórax [de Zeir Anpin] para cima', não há ali espaço para os Chassadim e as Guevurot se expandirem. Por isso, os Chassadim se agrupam no braço direito e as Guevurot no braço esquerdo.

E são chamadas [consideradas] apenas duas gotas. E por esse Acasalamento da Vespertina ser com Leá, que representa Dinim [Julgamento e decretos severos], portanto, os assassinados de Lod são correspondentes a eles; e são os dois irmãos, Papus e Lulianus. [Taanit, folha 18b; está escrito que o imperador Tarianus decretou que eles fossem mortos porque recusaram de obedecer sua ordem e cometer idolatria.] E sua altura aumentou por serem do aspecto de Israel, e eles não possuem um Iessód específico.

Por isso, eles não têm um Mestre (Rabino) e Iessód específico [particular para eles].

O quinto Acasalamento, que é o último de todos, é o de Iaacov e Leá antes da meia noite.

E aqui se trata de Dinim completos, correspondentes a "os mortos de Beitar".

E o Iessód deles é o Rabino Elazar Hamudai, que foi morto lá em Beitar, como é sabido.

E saiba que todas as Luzes de Almas de Filhos de Israel têm Vestimentas do lado interno e do externo; e elas vêm do Mochin e dos órgãos, que descem e se tornam gotas de sêmen e saem dos mencionados tipos dos Iessodot, e não em vão.

Há uma separação e uma distinção entre essas mencionadas cinquenta ou mais gotas dos cinco Acasalamentos e todas as outras almas. Essas têm uma grande, e até enorme, excelência sobre todas as outras. Pois, todas as outras almas vêm do Acasalamento de Itarutá de Nucvá (o despertar da Fêmea) que se desperta para o Acasalamento e o deseja. E em seguida, o macho também desperta.

E como o macho não se despertou da sua própria vontade, e despertou-se por ela, consequentemente, essas gotas de Chassadim e Guevurot, atraídas por esse Acasalamento, não vêm de Daat dele, do próprio macho, mas de Chassadim e Guevurot que se expandem dentro dele para baixo, nas suas Seis Extremidades, depois que elas tinham se revestido e demorado ali embaixo.

Mas aquelas gotas, mencionadas anteriormente, por serem atraídas sem o despertar da fêmea, porque são gotas que saíram em vão, certamente surgiram do despertar do macho sozinho: A Néfesh do macho desejou apaixonadamente se unir com a fêmea, mas não a encontrou, porque estava em baixo no mundo da Criação (Beriá) ou outro, e então surgiram em vão.

E por elas terem vindo do despertar do Macho, elas certamente são muito grandes.

E elas vêm somente do próprio Môach de Dáat de Chassadim e Guevurot que estão ali, em cima, porque ali é o local do despertar da paixão. E quando elas surgem de Iessód, elas não descem antecipadamente e se revestem nas Seis Extremidades do Macho, mas apenas passam pelo local, e surgem pelo Iessód.

Por isso, a excelência destas almas é indizivelmente maior em relação às outras almas.

Tudo isso que dissemos se refere ao assunto das Vestimentas e dos Receptáculos das próprias almas que são chamadas de Luzes; e de que deles [das Vestimentas e dos Receptáculos] os 248 órgãos nos quais toda alma se reveste, são criados.

E pelo fato que o aspecto de todas as Luzes das Almas, mencionadas acima, também são do aspecto do próprio Dáat e não do aspecto da expansão para baixo, então foram dadas a elas estas Vestimentas, que são as mencionadas gotas, que também vêm de Dáat. No entanto, mesmo que tenhamos explicado que há uma ligação forte entre todas essas gotas mencionadas, tudo isso se refere ao aspecto das gotas e das Vestimentas, enquanto as Luzes das Almas, propriamente ditas, cada uma delas é de sua raiz.

Mesmo sendo assim, todas elas são do aspecto Dáat, propriamente dito. Só que elas não são conectadas entre si e não vêm da mesma raiz. Também saiba que nessas gotas, que são o aspecto das Vestimentas, existem aquelas que vêm do lado interno e aquelas do lado externo; isso é porque existem Gotas que provêm do lado externo que é a Vestimenta de Nétsach, Hod e Iessód de Aba, ou de Nétsach, Hod e Iessód de Ima, seja em Zeir-Anpin ou em Iaacov; e existem gotas que provém do seu lado interno, que é do Mochin, propriamente dito, que está dentro de Nétsach, Hod e Iessód de Aba ou de Ima, etc.

E vê-se que todas essas mencionadas Gotas, são Gotas de Vestimentas do lado interno, que são o Mochin, propriamente dito. E também existem outras Gotas exatamente similares a elas, mas que provém do lado de fora das mencionadas Vestimentas. Mesmo assim, elas também provêm do Mochin no alto, mas elas são do aspecto do lado externo, que são as Vestimentas de Nétsach, Hod e Iessód de Aba, etc.

E meu Mestre não me explicou quem elas são, só aquelas do terceiro Acasalamento, conforme esclareceremos.

Todo o aspecto dessas Gotas, mencionado acima, é chamado, nas palavras dos profetas, de "Sheerit", isto é, o remanescente. E, sendo assim, aqueles que são do aspecto de Israel são chamados de "o remanescente de Israel", como está dito: "O remanescente de Israel, não mais cometerá iniquidades."

E aqueles que são do nível de Iaacov são chamados de "remanescente de Iaacov", como está escrito: "E o remanescente de Iaacov estará entre as nações."

E como há cinco aspectos nos cinco Acasalamentos mencionados, então, por paralelismo, nos ditos dos profetas veremos muitas vezes as palavras "remanescente de Israel", e "remanescente de Iaacov" - (Veja Introdução 26).

Vou esclarecer a questão dos colegas do meu mestre, apesar da ordem da importância das Gotas já ter sido esclarecido:

Saiba que essas gotas do terceiro Acasalamento, de Iaacov com Leá depois da meia noite, são as últimas de todas na ordem da sua vinda a este mundo.

Apesar disso não ser pela ordem da sua importância. E por vierem neste último exílio, estão aludidas na profecia de Isaías, o profeta, no versículo: "Advertência contra Dumá: Gente de Seir me pergunta - Guarda, quanto ainda falta para acabar a noite (hebraico: Laila)? Guarda, quanto ainda falta para acabar a noite (hebraico: Leil)? etc." Já foi explicado no Zôhar que essa profecia se refere a este último exílio. E você já sabe que Leil é antes da meia noite, e Laila é depois da meia noite, como o assunto é tratado no Zôhar, na Porção Semanal Bô. E esses são as duas classes de amigos que estudaram com meu mestre, sendo todos eles do Acasalamento de depois da meia noite. Mas alguns deles são da primeira metade da noite, e é sobre eles que Isaías, a paz esteja com ele, profetiza, dizendo que a Shechiná grita de dentro de sua estadia no exílio em Seir, que é o Exílio de Edom. Por isso Ela pergunta ao Santíssimo, bendito seja [que é o Guarda]: "quanto ainda falta para acabar a noite (hebraico: Laila)? quanto ainda falta para acabar a noite (hebraico: Leil)?": Isso alude à primeira classe que vem do Acasalamento de depois da meia noite chamada de Laila; enquanto: "quanto ainda falta para acabar a noite (hebraico: Leil)?", quer dizer: O que Tu farás com os da segunda classe, que vêm da primeira metade da noite [chamada Leil]?

E o Santíssimo, bendito seja, responde a Ela: "Logo chega a manhã que alude aos quatro que nascem do Acasalamento de Cadruta Detsafrá (Escuridão do amanhecer); "mas também vem a noite (Laila)", que alude aos vinte que nascem do Acasalamento de depois da meia noite, chamado de Laila. E continuou a dizer: "Se realmente quereis, vinde e retornai," - por essas classes serem a última geração do Messias, precisam se esforçar muito em arrependimento, em pedidos, em suplicações e em orações. E por isso no versículo "Sim, o remanescente de Iaacov... teu povo, ó Israel... remanescente retornará" aparece duas vezes a palavra "remanescente", para se referir a essas duas classes mencionadas, como foi escrito anteriormente.

Meu mestre disse que como eu e estes meus amigos somos todos do aspecto do Acasalamento de depois da meia noite, nós devemos caprichosamente nos levantar exatamente à meia noite, pois isso nos ajudaria muito.

E ele nos alertou a respeito disso.

Meu mestre ainda me disse que destes nossos amigos nem todos iam permanecer; e que ainda precisam se purificar e passar por uma seleção, e até substituir alguns deles por outros.

Agora eu vou escrever quem são os amigos que estudam conosco, mesmo que eu não saiba quem são os que depois deverão ser substituídos.

Na minha classe, que é de depois da meia noite, temos eu, o jovem Chaim Vital, o Rabino Ionatan Saguis, o Rabino Arzin, o Rabino Hacohen, o Rabino Guedalia Halevi, o Rabino Shemuel Uzida, o Rabino Iehudá Mishán, o Rabino Avraham Gabriel, o Rabino Shabtai Menashe, o Rabino Iossef N. Tavul e o Rabino Elia Falcon.

Esta classe era do lado interno de Mochin de Dáat, como foi dito. Existe outra classe paralela a esta, que é a das Vestimentas de Nétsach, Hod e Iessód, que é chamada o lado externo das Vestimentas. Esta classe é composta pelo meu mestre, o Rabino Alsheich, o Rabino Moshe Nagara, o Rabino Itschac Archa, o Rabino Shlomo Avsavan, o Rabino Mordechai Galico, o Rabino Iacov Massud, o Rabino Iossef Alton, o Rabino Moshe Mints, o Rabino Moshé Ioná e o Rabino Avraham Goakil. E a segunda classe, que é também do lado interno de Dáat, do Acasalamento de depois da meia noite, mas é do aspecto de antes da meia noite, como mencionado acima, é composta por: o Rabino Tsahalon, o Rabino Iossef Hacohen, o Rabino Iaacov Alterats, o Rabino David Hacohen, o Rabino Itschac Crishpi, o Rabino Shimon Uri, seu irmão, o Rabino Israel Uri, o Rabino Avraham Arovets, o Rabino Moshe Alsheich, o Rabino Israel Halevi, o Rabino Iossef Canfiliash, o Rabino Iehudá Ashkenazi, o Rabino Naftali Ashkenazi, que eram da família do meu mestre. Eu já disse que não sei se realmente todos mencionados pertencem a essas classes.

Mas, em forma geral, foi o que ouvi de meu mestre sobre estas três classes. Ainda existe uma quarta classe que é das Vestimentas externas, e é paralela à segunda classe, do lado interno, que já mencionamos. Ela é composta pelo Rabino Avraham Halevi, o Rabino Moshe Meshamesh e o Rabino Iehuda Romano.

Mas não ouvi detalhes mais específicos sobre esta classe, só sobre a minha classe, que é a primeira mencionada.

Parece-me, pela minha humilde opinião, que o mais certo em relação à segunda classe, do lado interno, [dizer que é composta] por: o Rabino Tsahalon, o Rabino Iaacov Alterats, o Rabino Itschac Crishpi, o Rabino Israel Halevi, o Rabino Moshe Alsheich, o Rabino David Hacohen, o Rabino Iossef Hacohen, o Rabino Avraham Arovets e o Rabino Iossef Canfilash. Além disso, eu acrescentaria o Rabino Elia El Meriri, mesmo que ele não se tivesse juntado a essa classe nos estudos.

No caso do Rabino Shimon Uri, me parece o mais certo que ele não pertencia a ela.

Com relação ao grupo dos anciãos, que é paralelo à nossa classe, mas do lado externo, me parece que meu mestre o Rabino Alsheich era a minha contraparte.

O meu mestre queria colocar no nosso grupo para estudar conosco o Rabino Moshe Alsheich, o Rabino Moshe Nagara, o Rabino Iacov Massud e o Rabino Shabtai Meiuchas.

Ele me disse que estes eram oriundos daquelas duas gotas do amanhecer; e apesar de serem do aspecto de antes da meia noite, mesmo assim são do amanhecer.

Por isso eles podiam ficar junto conosco.

Em questão a nós em particular, não cheguei a saber quem eram as pessoas que são do amanhecer que vêm do Acasalamento de depois da meia noite, propriamente dito.

Eu também tenho dúvidas se destes quatro mencionados não existem dois que são de nossa classe de fato, pois entraram em minha classe apenas dez pessoas, sendo que precisavam ser doze, como é sabido.

Os outros dois são da Cadruta Detsafra, de antes da meia noite no [Acasalamento] de depois da meia noite.

Dois dias antes do meu mestre falecer, ele me disse que mesmo os amigos que estavam comigo na primeira classe precisavam se purificar de modo diferente, sendo que outros vão entrar no local de alguns deles. O segredo para entender isso é o que explicamos sobre o versículo "Se teu inimigo estiver esfomeado, dá-lhe de comer."

O que se passa é que estes amigos não estavam completos, isto é, entre eles tinham pouco deste aspecto de Vestimenta da alma de alta qualidade, que vêm das gotas de depois da meia noite.

Além disso, não são todos iguais, sendo que alguns possuem muito do Bom e pouco do Mal, alguns possuem muito do Mal e pouco do Bom, e ainda há os que têm as duas coisas equilibradas.

Mesmo dentro disso, existem vários subníveis.

Meu mestre me disse que aqueles que têm uma maior parte do Bem ficarão assim, obviamente, mas os outros, que têm uma maior parte do Mal e pouco do Bem, pegarão o mal dos outros e lhes darão a sua parte do Bem. Sendo assim, haverá uma polarização e estes ficarão totalmente bons e os outros totalmente maus.

Meu mestre ainda me disse que esta foi a sua intenção ao uni-los, pois por meio da união e do amor que existe entre os amigos um atrairia o outro, sendo que o Bem iria para o que tem maior parte de bem e o completaria. Já o pouco de Mal iria para os que têm a maior parte de Mal. Quando isso acontecesse, os que são do nível do Mal partiriam e ficariam os outros, que são completos no seu aspecto do Bem. Meu mestre me disse que por causa disso um homem precisa se associar com aquelas pessoas perversas que possuem maior parte de mal e pouca parte do bem, para fazer com que elas se arrependam. Deste jeito é possível pegar o que há de bom nelas. Em especial, se encontrar alguém que tem uma parte boa que falta na própria raiz de sua alma, então ele a pegaria e se completaria por ela. Por isso o meu mestre me alertou muito para que eu amasse os meus amigos e os ensinasse, pois assim, eu tirarei a minha parte de bem que estava misturada neles e a pegarei e serei completo. No caso de quem é mediano [metade Bom e metade Mal], tudo depende dos seus atos, sendo que se quiser pode passar a ser totalmente bom ou o inverso.

Meu mestre me disse, naquele dia mencionado, que o Rabino Elia Falcon tinha seus atos no nível intermediário.

Este é o segredo do que nossos Sábios disseram sobre o versículo "e todos os exército do céu ficam em cima dele" e "Quem seduzirá Achav." O que nossos Sábios disseram era que Achav era equilibrado e por isso não foi possível castigá-lo [dos céus], só se ele se inclinasse para o lado do mal. Porque enquanto ainda permanecia metade bom e metade mau, não tinha como castigá-lo.

E de Achav até o Rabino Elia Falcon, que são da mesma raiz, sempre ficaram equilibrados e no meio entre o Bem e o Mal. Era por isso que o nosso mestre queria tirá-lo de nossa companhia, mas não o fez porque ele era equilibrado.

Isso se deu até o grande rompante de raiva direcionada ao Rabino Arzin que ocorreu em uma véspera de Shabat.

A partir dali, ele começou a se inclinar para o lado do Mal.

Mas mesmo assim ainda ficou com uma parte menor do Bem, e então foi tirado de nossa companhia.

Meu mestre ainda disse, a respeito do Rabino Arzin, que se o pai dele viesse para Safed naquele ano, ele também se tornaria obsoleto para o grupo. Por causa disso, no mesmo dia em que meu Mestre rejeitou o Rabino Falcon, queria também rejeitar o Rabino Arzin.

O Rabino Ionatan Saguis, sua parte maior é boa e não há dúvidas de que ele vai se inclinar para o Mal. [Apesar de que no texto aparece 'mal' - Segundo o raciocino deveria ser - 'bom']

O Rabino Guedalia Halevi, também sua parte maior é Boa e sua fé é completa.

O Rabino Iehuda Hacohen sua parte maior é boa, há dúvidas na sua fé. Não por que lhe falte a fé em meu mestre, mas por outro motivo, que o meu mestre não quis revelar.

O Rabino Shemuel Uzida, sua parte maior é boa, mas há dúvidas se ele não penderá para o outro lado.

O Rabino Avraham Gavriel, o Rabino Shabtai Menashe, o Rav Iehudá de Shean e o Rabino Iossef Tavul foram totalmente rejeitados. No entanto, no Rav Iehudá Mishán ainda há dúvida se ele pode recuperar-se.

E sobre mim, o jovem Chaim, meu mestre disse que num futuro próximo eu passaria por uma experiência grande na qual teria que testar o meu amor pelo meu mestre.

Depois ele me disse que sua intenção era dispensar todos os amigos, ficando apenas com três ou quatro deles.

Meu mestre me disse que eu deveria me esforçar em dar mais méritos para os pecadores do que qualquer outra pessoa, pois todos os perversos desta geração são do aspecto de Erev Rav, no qual a maioria deles, ou quase todos, são da raiz de Cáin, pois suas centelhas do bem se misturaram ao mal.

E ele ficou na sua parte maior, mau.

Por isso eu tenho a obrigação de corrigi-las, pois elas são da minha raiz. E não só isso, mas até mesmo os perversos das gerações anteriores, que já passaram do mundo desde os tempos mais antigos, e que agora se encontram no Guehinóm, eu posso corrigir por meio dos meus atos; fazendo-os subir de Guehinóm e entrar em corpos que virão a este mundo para corrigir-se.

O motivo para isso é que a minha Néfesh é da parte essencial da raiz de Cáin, além do fato de eu ter vindo nesta Última Geração. Ainda há o fato de eu ter vindo do aspecto das gotas superiores, que são do Môach de Dáat de fato e não das Seis Extremidades que se expandem pelo corpo.

Por isso, eu tenho em minhas mãos o poder de fazer isso se eu quiser melhorar ainda mais os meus atos.

Ele me disse que por este motivo, se eu fizesse com que os perversos desta geração ganhassem merecimentos, eles me obedeceriam e as minhas palavras entrariam em seus corações.

Na mesma semana em que ele faleceu, o meu mestre me ensinou um Ichud para elevar setenta centelhas que estavam, naquele momento, no Guehinóm, entre as Klipot.

Estas centelhas eram da raiz de Cáin e, portanto, da minha raiz.

Ele ainda me aconselhou outras coisas que vou escrever em seguida, e ele me ensinou a elevar estas centelhas conforme a raiz delas. O que ele me ensinou foi isso: existem sete aspectos, e em cada um deles algumas centelhas.

Estes sete aspectos são paralelos às Sete Sefirot [inferiores] e esta é sua ordem: Córach em Chéssed, e nele há treze centelhas; Itro em Guevurá, e nele há seis centelhas; Ioval em Tiféret, e nele há nove centelhas; Datan e Aviram em Nétsach e Hod, e neles há doze centelhas; Iuval em Iessód, e nele há oito centelhas; Lamech em Malchut, e nele há vinte e duas centelhas.

Eu deveria elevá-las juntamente com suas raízes, que são: Côrach com Elisha, o profeta; Itro com o Rabino Iochanan ben Zacai, Ioval com o Rav Iehudá Hanedua; Datan e Aviram com o Raban Gamliel; Iuval com Baali, mencionado na Guemará28; e Lamech com o Rav Malchaio. Ainda me ordenou elevá-los por meio dos sete anjos: Uriel, Rafael, Gabriel, Micael, Nuriel, cujas iniciais, em hebraico, são Argaman, mais Acatriel e Metatron.

Cada um deles também com o seu ponto vocálico, cada letra recebendo os dois pontos; Sheva e Camats - Ele me ordenou que eu também cuidasse de algumas coisas ligadas a eles: olho, ouvido, boca, olhar no mal, o nariz, conversa fiada, adquirir conhecimento profundo na Sabedoria da Verdade (Cabalá), e tomar cuidado em tudo o que como. E ele me ordenou elevá-los, por meio de alguns Nomes [Sagrados]. Perceba que toda centelha é um Iud, pois toda alma possui em si dez Sefirot; portanto, 13 centelhas correspondem ao nome: " (130) dez vezes o Tetragrama com preenchimento de Alef — - - -; e doze centelhas correspondem às 120 combinações do nome Elohim; e assim se vai em todas até Makhut, onde há 22 centelhas correspondentes às 22 letras [do alfabeto hebraico] com preenchimento do Tetragrama — " e Adonai — " . 

Parece-me, em minha humilde opinião, que a raiz de minha Néfesh em particular é unida com a do Rabino Iochanan ben Zacai em Guevurá. Por isso, vou colocá-los na ordem que meu mestre os colocou em resumo:

Ele também me ordenou que eu tomasse cuidado com estas coisas: passo largo, orgulho, comer pouco, meditar na reza no momento de ‘Hashiva Shoftênu’, na benção sobre os diversos alimentos [Hanehenin], sal sobre a mesa, não beber água depois da refeição e cuidar do respeito aos amigos. Ele também me alertou de me cuidar na prece de "Nakdishach"; de concentrar e unir as pernas

E meditar no nome: ".

Também tenho que meditar, na hora de vestir minha roupa de Shabat, no nome:  (Zeharariel) como foi explicado no seu lugar. E de não tocar na barba e de não tirar dela nem um cabelo; de meditar que duas vezes o valor numérico da palavra "barba" —  = 157, equivale a Shadai — "= 314; de não unir e cruzar os dez dedos, isto é, os cinco da mão direita com os cinco da esquerda; meditar no nome: " (Alef He Vav He), que possui o mesmo valor numérico da palavra "dedo" [em hebraico: "  - Etsba], como mencionado em seu local.

Adendo:

Shemuel disse: Preenchendo o Tetragama:

=(10) + (12) + (10) + (20) , possuímos valor de 52, e com a letra Alef [em forma completa] assim:  ,que tem o valor numérico de 111, juntos somam o valor do dedo em hebraico: 163 = (70) + (2)  + (90) + (1) .

Cuidar para que as tiras dos filactérios não toquem no chão e meditar no valor numérico de "tira" [ "  - Retsuá] que é 370 = , duas vezes o valor do nome: " - El [em forma completa]: " que é 185.

Olhar no [vinho do] copo da benção e meditar sobre a água [hebraico 90 = ] que é misturada ao vinho, que possui valor numérico de nove vezes dez, ou nove letras Iud, contidas nos quatro nomes de: " " " "  ,   ,   ,  - 72, 63, 45 e 52.

Foi tudo isso que meu mestre pediu no dia mencionado, três dias antes de falecer.

Meu mestre ainda me disse que eu cuidasse de me levantar à meia noite, pelo motivo já mencionado, de que eu faço o Acasalamento de Iaacov com Leá depois da meia noite.

Se alguma vez eu não conseguisse ficar acordado ao longo de toda a segunda metade da noite, eu deveria me levantar e fazer [as orações] pela conhecida ordem e voltar a dormir.

Mas, em qualquer jeito, eu deveria acordar antes do nascer do Sol, que é o Acasalamento de Cadruta Detsafra.

Meu mestre ainda me disse que naquele momento eu já tinha começado a corrigir a mácula do pecado de Cáin.

Por isso, quando eu contemplar na ordem que meu mestre me passou, eu devo meditar que 'as águas do abismo' estão me dominando para me deixar triste e me fazer pecar; e meditar no verso: "Que mantém Sua clemência a milhares" como é sabido, e na palavra milhares — [hebraico:  — Alafim, que também alude a letra Alef no plural ] meditar nos Nomes: " " - Adonai e Elohim, que são os dois Nomes que começam com a letra Alef [ou seja, dois Alafim].

Além disso, ele me disse, que é o mencionado Nome: " — seja com preenchimento de Alef. , que tem o mesmo valor numérico de:  — Êrets, que significa terra. Eu devo meditar nisso diariamente, tendo isso sempre em mente e pensando nisso - o que irá me ajudar muito.

Isso deve ser feito especialmente nos dias que eu for me envolver com a Torá.

Estes são dias em que devo me esmerar ainda mais nisso.

O segredo de tudo isso é que Cáin levou a semente do linho [como oferenda].

Já explicamos que o linho nega a força da terra e, portanto, a força de Malchut, que foi chamada de terra, torna a ser seca. Por isso para Cáin foi decretado "errante e fugitivo serás na terra." O mencionado Nome: "  - Elohim completo e preenchido por Alef fica em Malchut, no momento em que ela é chamada de Terra, o que é um apelido deste mencionado Nome.

Eu devo meditar em corrigir a mácula que fez com que ela ficasse seca por causa do linho, tomando a refazer a terra corrigida por meio deste Nome. Todas as forças externas se prendem na Klipá ruim que se grudou a Cáin, e todas elas querem atingir a letra Alef do Hê expandido do nome Elohim:

 

e se grudar a ela.

Mas, elas não conseguem alcançá-la.

Meu mestre ainda me disse que naquela hora minha mulher estava grávida e que se a criança fosse uma menina não haveria outra igual a ela na sua inteligência.

Mas se fosse um menino não haveria igual a ele no mundo todo, e não se verá no mundo todo um amor tão forte de pai por filho como o que eu teria por ele.

E no futuro ele me ensinaria a sabedoria da Cabalá, mesmo que ele não seja da minha raiz.

O seu nível é três mil graus mais elevados do que o meu nível, e jamais ele se separaria da raiz de minha alma, mesmo depois da ressurreição dos mortos.

E como expliquei em outro lugar, de que se houver uma diferença de quinhentos graus ou mais entre o pai e filho eles se tomam uma raiz; em especial eu e ele.

Isso por dois motivos: Primeiro, porque somos pai e filho; e segundo, porque seríamos Rabino e discípulo.

Ele teria uma ligação comigo por ele ser o meu Rabino.

Ele ainda me ordenou que eu prestasse atenção e dissesse após a prece de ‘Aleinu Leshabêiach’ "Nós devemos louvar, etc." e ‘Veal Kén Necavê Lechá' — o versículo "E Adonai será Rei sobre toda terra"; e meditar que o versículo começa com Vav e acaba com Dalet, que resulta um valor numérico de dez.

Eu deveria, então, meditar no que está dito "Será que eu não sou melhor para ti do que 10 filhos?"

Eu teria que meditar, então, que estou iluminando e trazendo estes dez filhos em Léa.

Ele ainda me pediu para fazer um Ichud nas noites de Shabat. Parece-me que mesmo sendo feito às noites dos dias da semana ele é benéfico.

E assim se vai, resumidamente:

Eu devo unir e ligar a minha Neshamá com a Neshamá de Shimon Hapaculi e meditar na união do nível da minha Neshamá com a Neshamá dele no mundo de Beriá.

Isso deve ser feito pelo nome:

— com a vogal de ‘Kamats' — ; tenho que meditar na união da minha

Neshamá com a dele em todas as dez Sefirot de Beriá. Portanto, eu preciso meditar no nome mencionado dez vezes, nas dez Sefirot de Beriá.

Sempre ligando a minha Neshamá à Neshamá dele por meio deste Nome.

Depois eu devo meditar na união do meu Rúach com o Rúach do Rabino

Iochanan ben Zacai no mundo de Ietsirá pelo nome:

- com a vogal de Patach — . Eu devo meditar neste nome dez vezes, em cada uma das dez Sefirot de Ietsirá.

Por fim eu devo meditar na união da minha Néfesh com a Néfesh do Rav

Iba Saba no mundo de Assiá por meio do nome: — com a vogal de ‘Tserê' — . Eu devo meditar neste nome dez vezes, nas dez Sefirot de Assiá.

Quando eu fizer a meditação neste último nome: , eu preciso imaginá-lo na forma de um homem carregando um bebê sobre os ombros e com o nome escrito sobre o seu coração.

Eis que as três letras iniciais destes três nomes são: " Alef, Chet e Iud, que possuem valor numérico de dezenove e eles são o segredo das dezenove bênçãos que Shimon Hapaculi organizou perante o Raban Gamliel. Meu mestre me disse que naquele momento eu poderia unir a minha Neshamá com a de Shimon Hapaculi, mesmo no mundo de Beriá, se eu fizesse algum preceito ou empreendesse alguma correção que me fosse necessária.

Isso significa que eu tenho força para me unir a ele até mesmo no mundo de Beriá.

Mas com o Rabino Iochanan ben Zacai eu só tenho poder de me unir no mundo de Ietsirá.

Isso por causa dos preceitos que eu tenho adquirido, e por meio deles eu posso me unir a ele.

Por fim, no caso do Rav Iba Saba eu ainda não tenho forças para me unir a ele, a não ser no mundo de Assiá.

Este assunto não depende do nível e da elevação dos Justos mencionados, mas sim das virtudes específicas dos preceitos que eu cumpri. Pois é por meio deles que eu consigo empreender a união com um mais do que com outro.

Isso porque existe um preceito que o Rav Iba Saba havia cumprido e eu o cumpri igualmente como ele, consequentemente, me uni a ele no mundo de Assiá.

Existe outro preceito que o Rabino Iochanan ben Zacai havia cumprido e eu também o cumpri, com muita paixão, e isso me permite unir-me a ele, mesmo no mundo de Ietsirá.

E o mesmo acontece com Shimon Hapaculi.

No entanto, este último não é exatamente da raiz de minha alma, porém ele é da mesma classe [de almas] que entrou e se uniu ao Palácio do Amor, como o Rabino Akiva, e conforme mencionado no Zôhar, Porção Semanal de Pecudê, quando se fala deste palácio mencionado. Então, Shimon Hapaculi é um dos que estavam naquela classe, e por isso há uma união entre todos aqueles indivíduos.

Meu mestre ainda me disse que existiam centelhas da raiz de Cáin dentro da Klipá de Sisrá.

Entre elas estava a Neshamá do Rabino Akiva que, por isso mesmo, nasceu dos descendentes de Sisrá (Introdução 38), como é sabido. Meu mestre disse que minha Néfesh também estava ali. Ele ainda me disse que no momento que eu for me deitar e recitar o versículo "Em Tua Mão confio meu espírito", na hora em que eu recitasse o Nome do Tetragrama: "  - deste versículo, eu deveria meditar que ele está preenchido com Hê, assim: " " " "    , o que se chama de Nome de: " = 52.

Em especial isso deveria ser feito por mim por eu ser de uma encarnação dupla, tendo em mim parte da minha Néfesh e parte da Néfesh do Rabino Akiva.

Eu também deveria atentar ao fato de ter sempre diante de mim o temor aos céus, que é alcançado por meio deste Nome preenchido com Hê. Eu não deveria remover isso jamais do meu coração, pois este nome é chamado de Caverna de Machpelá, [que significa dobrado], pois o Iud: ", são dois Iud [vale 20 — 2 x 10], o Hê são dois Hê: " , o Vav são dois Vav: " "   , e o Hê dois Hê:  .

Meu mestre ainda me alertou muito no assunto da ordem da Tefilá Ledavid, recitada depois da Kedushá de Uvá Letsion; eu deveria recitá-la com muita intenção, pois a essência do meu brilho vinha do mundo de Ietsirá, e todos os cânticos são no mundo de Ietsirá.

Mais do que isso, os cânticos são do aspecto das Guevurot, e já foi dito que minha alma também é das Guevurot.

Eu ainda deveria meditar, durante o serviço matinal, na bênção Av Harachaman Shemá Colênu.

A meditação deve ser feita no Tetragrama que está ali. Isto faz com que a pessoa se eleve.

Eu expliquei ali ainda mais; o principal motivo que uma pessoa que se levanta à meia noite para chorar e se lamentar pela destruição do templo é porque o ponto essencial de Rachel começa a descer exatamente à meia noite para o mundo de Beriá.

O motivo de sua descida no exílio é para recolher as centelhas das almas que se espalharam entre as Klipot.

Por isso choramos e lamentamos pelo exílio da Shechiná, pois fomos nós que causamos isso por meio de nossos pecados, misturando o bem no mal e o mal no bem, como é sabido.

Meu mestre me disse que, em especial quem sabe que é da raiz de Cáin, na qual há muita influência da impureza da Serpente, e que nesta impureza as almas se afundam, tem que mexer nisso mais do que os outros seres humanos.

Por isso meu mestre me alertou enfaticamente com relação a estes lamentos, dizendo que eu deveria fazê-los mais do que qualquer outra pessoa.

O Rabino Itschac Hacohen me contou que na hora em que meu mestre faleceu, quando eu tinha saído do seu lado, ele entrou para falar com meu mestre e chorou e disse: Esta era a esperança que todos estávamos desejando com ânsia em sua vida; de ver o bem, a Torá e uma grande sabedoria sendo difundidos no mundo.

E ele respondeu: Se eu tivesse encontrado apenas um justo completo entre vocês, não precisaria partir deste mundo antes do meu tempo. Quando ele estava falando isso, perguntou por mim e disse: "Onde foi Chaim? Numa hora destas, ele sai do meu lado?" Ao dizer isso ele ficou muito triste.

E ele [R. Itschak] entendeu que ele queria dizer algum segredo. Aí lhe perguntou: O que faríamos dali em diante? E ele respondeu: Diga aos amigos em meu nome, que daquele dia em diante de eles não mais se ocupariam desta sabedoria que eu tinha ensinado a eles, pois não a entenderam corretamente. Eventualmente, eles cairão em heresia, que isso não aconteça, e perderão sua alma. Porém, só o Rabino Chaim Vital, se ocupará deste estudo — sozinho e em sussurro.

E ele [R. Istchak] perguntou: Que não seja assim, mas não há mais esperança para nós?

Ele disse: Se vocês tiverem méritos, eu voltarei e ensinarei a vocês. Perguntou: Então como Você e viria e nos ensinaria depois de falecer e partir deste mundo?

Ele respondeu: Não se mexa no oculto, e como eu virei a vocês; seja por meio de sonhos, quando estiverem acordados, ou por meio de uma visão. Imediatamente, depois disso, ele disse: Anda, sai daqui rápido pois você é um sacerdote e chegou a minha hora. Não tenho mais tempo hábil para alongar-me em nada mais - então saiu rápido.

E antes mesmo que ele saísse pela porta da casa, ele abriu a sua boca e a sua alma foi embora por meio do beijo.

Que sua alma seja abençoada e lembrada para todo o sempre.

Adendo:

Shemuel disse: Até aqui [escrevi tudo do que] chegou à minha mão por meio de panfletos, e tudo o que envolvia o meu pai, meu mestre, com seu Rabino, desde o dia em que ele o conheceu até o dia em que faleceu e partiu para o Mundo Vindouro.

Do mesmo jeito aconteceu comigo e com meu pai, meu mestre, no dia do seu falecimento.

E ele também me disse para eu não ter medo algum. Além disso, ele disse que tudo o que eu quiser [saber] lhe perguntar enquanto estiver no seu túmulo, ele me responderá. Isso me aconteceu algumas vezes, eu lhe perguntei quando estava no seu túmulo tudo o que quis [saber] e ele sempre me respondeu tudo que eu perguntava — seja a memória deste Justo abençoada!

Continua