Notes

 

 

[1] Propos tenus le 6 septembre 2020 lors d’un entretien accordé à Keystone-ATS au festival « Le livre sur les quais » à Morges en Suisse.

[2] Bruno Deniel-Laurent, Eloge des phénomènes, Max Milo Editions, 2014.

[3] Yuval Noah Harari, Homo deus : une brève histoire de l’avenir, Albin Michel, 2017.

[4] Yuval Noah Harari, Homo deus : une brève histoire de l’avenir, Albin Michel, 2017.

[5] Commentaire de Mathieu Terence écrivain, poète et essayiste français, dans un article paru dans le Figaro

[6] William James (1842-1910) est un psychologue et philosophe américain considéré comme le père de la psychologie américaine.

[7] Sylvain Fève, chercheur au CNRS.

[8] Propos de David Chalmers lors d’une conférence.

[9] Marie de Hennezel, Une vie pour se mettre au monde, écrit en collaboration avec Bertrand Vergely, Carnets Nord, 2010.

[10] Propos d’Edgar Morin publiés dans le journal Libération du 17 mars.

[11] Montaigne écrit dans les Essais: « Tu ne meurs pas de ce que tu es malade, tu meurs de ce que tu es vivant »

[12] Alain Damasio, dans le quotidien Reporterre.

[13] Benoit Hamon dans une tribune du Monde du 17 avril 2020

[14] Edgar Morin, dans un article de Libération du 17 mars 2020.

[15] Edgar Morin, dans un article de Libération du 17 mars 2020.

[16] « Parachute use to prevent death and major trauma related to gravitational challenge: systematic review of randomised controlled trials », article publié le 18 décembre 2003 dans le BMJ (he British Medical Journal).

[17] Pour ceux qui s’intéressent à l’emprise de l’industrie pharmaceutique dans le domaine de la santé, de nombreux livres ont été publiés, en particulier ceux du médecin danois Peter C. Gøtzsche.

[18] Edgar Morin dans une interview parue le journal du CNRS du 6/42020

[19] André Comte-Sponville sur France Inter le 14 avril 2020.

[20] Alain Damasio dans une interview du quotidien Reporterre

[21] Boris Cyrulnik.

[22] J’aurais envie de préciser qu’être vivant représente un risque !!!!!

[23] Edouard Philippe devant le Sénat le 4mai 2020

[24] Citation provenant de l’article de Charles-Elie Guzman dans l’UP Magazine auquel je me réfère pour écrire ce chapitre.

[25] Ancien responsable scientifique du Centre européen de contrôle et de prévention des maladies, et ex-épidémiologiste en chef de Suède.

[26] The Telegraph, le 16 mai. 

[27] Etude réalisée par le chercheur franco-américain Thomas Meunier et publiée dans MedRxiv : « Full lockdown policies in Western Europe countries have no evident impacts on the COVID-19 epidemic. »

[28] Sociologue, directeur de recherche au CNRS (Laboratoire méditerranéen de sociologie).

[29] Pascal Bruckner dans l’ouvrage collectif Rester vivants, Arthème Fayard, juin 2020.

[30] Poète et philosophe allemand (1770-1843).

[31] Propos du philosophe Abdennour Bidar dans une tribune du journal Libération du 4 mai 2020.

[32] Propos du philosophe Abdennour Bidar dans une tribune du journal Libération du 4 mai 2020.

[33] Blaise Pascal.

[34] Il s’agit de l’étude intitulée Épidémiologie et contrôle de l’épidémie de Covid-19 dans une population partiellement vaccinée, publiée le 28 juin 2021 sur le site de l’institut Pasteur.

[35] Chantal Delsol, Eloge de la singularité: essai sur la modernité tardive, La Table Ronde, 2000.

[36] Myth, Consciousness, and Psychic Research.

[37] Chantal Delsol, Eloge de la singularité : essai sur la modernité tardive, La Table Ronde, 2000.

[38] Penser l’humain au temps de l’homme augmenté : face aux défis du transhumanisme, de Thierry Magnin, chez Albin Michel, 2017.

[39] Le mot cyborg vient de l’anglais cybernetic organism. Un cyborg (que l’on peut traduire par « organisme cybernétique ») est un être humain qui a reçu des greffes de parties mécaniques ou électroniques.

[40] Le transhumanisme est un intégrisme, de Mathieu Terence, éditions du Cerf, 2016.

[41] Ainsi parlait Zarathoustra.

[42] Nicolas Le Dévédec, sociologue canadien, auteur de La société de l’amélioration : la perfectibilité humaine des Lumières au transhumanisme, éditions Liber, 2015.

[43] Human Genetic Enhancements: A Transhumanist Perspective

[44] Bruno Deniel-Laurent, Eloge des phénomènes, Max Milo, 2014.

[45] Edgar Morin dans un article du Monde du 17 avril 2020

[46] Bertrand Vergely, La Tentation de l’homme-Dieu, Le Passeur Editeur, 2015.

[47] Grégory Aimar

[48] Chantal Delsol, Eloge de la singularité - Essai sur la modernité tardive, La Table Ronde, 2000.

[49] Thierry Magnin, Penser l’humain au temps de l’homme augmenté. : face aux défis du transhumanisme, Albin Michel 2017.

[50] Jean-Michel Besnier.

[51] Propos attribués à Henri Matisse.

[52] Ingmar Bergman

[53] Thierry Magnin, Penser l’humain au temps de l’homme augmenté. : face aux défis du transhumanisme, Albin Michel 2017.

[54] Ibid.

[55] Ibid.

[56] GAFÀ est un acronyme désignant les quatre géants américains de l’Internet que sont Google, Apple, Facebook et Amazon.

[57] Olivier Rey, Leurre et malheur du transhumanisme, Desclée de Brouwer, 2018.

[58] Ibid.

[59] Francis Fukuyama

[60] Chantal Delsol, Eloge de la singularité : essai sur la modernité tardive, La Table Ronde, 2000.

[61] Nick Bostrom, What is transhumanism?

[62] Jean Michel Besnier dans l’ouvrage collectif « Pourquoi croire encore en l’homme », L’harmattan, 2016

[63] Mathieu Terence, Le transhumanisme est un intégrisme, éditions du Cerf, 2016.

[64] Ibid.

[65] Chantal Delsol, Eloge de la singularité : essai sur la modernité tardive, La Table Ronde, 2000.

[66] Thierry Magnin, Penser l’humain au temps de l’homme augmenté. : face aux défis du transhumanisme.

[67] Thierry Magnin, Penser l’humain au temps de l’homme augmenté. : face aux défis du transhumanisme.

[68] Conférence de Damasio sur TEDxParis.

[69] Je reprends ici une citation attribuée à Thomas d’Aquin, par Olivier Rey dans Leurre et malheur du transhumanisme, Desclée de Brouwer, 2018.

[70] Yuval Noah Harari, Homo deus : une brève histoire de l’avenir, Albin Michel, 2017.

[71] La Fin de l’homme.

[72] Olivier Rey, Leurre et malheur du transhumanisme, Desclée de Brouwer, 2018.

[73] Thierry Magnin, Penser l’humain au temps de l’homme augmenté : face aux défis du transhumanisme, Albin Michel, 2017.

[74] La Fin de l’homme, La Table Ronde, 2002.

[75] Ibid.

[76] Ibid.

[77] Je reprends ici la métaphore employée par Pascal Le Vaou dans son article paru dans le livre Pourquoi croire encore en l’homme, pour décrire les dangers de l’évolution de la psychiatrie.

[78] J’ai relevé cette citation du psychiatre américain Allen Frances dans l’article de Pascal Le Vaou paru dans le livre Pourquoi croire encore en l’homme, L’Harmattan, 2016.

[79] Francis Fukuyama, La fin de l’homme La table ronde, 2002.

[80] Marie de Hennezel et Bertrand Vergely, Une vie pour se mettre au monde, Carnets Nord, 2010.

[81] Un cyborg (de l’anglais cybernetic organism ) est un être humain sur lequel sont greffés des constituants mécaniques ou électroniques.

[82] C’était l’avis, entre autres, de Stephen Hawking, qui demandait un moratoire sur toute recherche en intelligence artificielle.

[83] Thierry Magnin,  Penser l’humain au temps de l’homme augmenté : Face aux défis du transhumanisme , Albin Michel, 2017.

[84] Ibid.

[85] Jean-Michel Besnier, dans l’ouvrage collectif Pourquoi croire encore en l’homme, L’Harmattan, 2016.

[86] Viktor Frankl (1905-1997) est un psychiatre autrichien qui fut déporté dans un camp d’extermination. Après la guerre, il écrivit plusieurs livres dans lesquels il développe le besoin de « sens » pour l’être humain. Il est aussi à l’origine d’une nouvelle thérapie, la logothérapie, qui a pour objectif d’aider le patient à trouver un sens à sa vie.

[87] Thierry Magnin, Penser l’humain au temps de l’homme augmenté : face aux défis du transhumanisme, Albin Michel, 2017.

[88] Sauf évidemment ceux qui souffrent d’une maladie génétique.

[89] Thierry Magnin, Penser l’humain au temps de l’homme augmenté : face aux défis du transhumanisme. Albin Michel, 2017.

[90] Je reprends ici le titre d’un livre de Christiane Singer

[91] Alain Damasio lors d’une conférence organisée par TEDxParis en 2014.

[92] Propos attribués à Woody Allen.

[93] Alain Damasio lors d’une conférence organisée par TED àx Paris en 2014

[94] Nicolas Marquis, professeur de sociologie à l’université libre de Bruxelles, dans un article de Sciences humaines, no 55.

[95] Marie de Hennezel et Bertrand Vergely, Une vie pour se mettre au monde, Carnets Nord, 2010.

[96] Citation de Martin Heidegger, relevé dans le livre de Thierry Magnin

[97] Olivier Rey, Leurre et malheur du transhumanisme, Desclée de Brouwer, 2018.

[98] Thierry Magnin,  Penser l’humain au temps de l’homme augmenté : Face aux défis du transhumanisme , Albin Michel, 2017.

[99] Mathieu Terence, Le transhumanisme est un intégrisme. Editions du Cerf, 2016.

[100] Marie de Hennezel et Bertrand Vergely, Une vie pour se mettre au monde, Carnets Nord, 2010.

[101] Olivier Rey, Leurre et malheur du transhumanisme, Desclée de Brouwer, 2018.

[102] Ibid.

[103] Thierry Magnin,  Penser l’humain au temps de l’homme augmenté : Face aux défis du transhumanisme, Albin Michel, 2017.

[104] Jocelin Morisson, L’ultime convergence : quelle spiritualité pour éviter le chaos ?, Editions Guy Trédaniel, 2018.

[105] Olivier Rey, Leurre et malheur du transhumanisme, Desclée de Brouwer, 2018.

[106] Ibid.

[107] Christiane Singer, Où cours-tu ? Ne sais-tu pas que le ciel est en toi ?, Albin Michel, 2001.

[108] Ibid.

[109] Jean-Guilhem Xerri, la revue Sources, no 43.

[110] Ibid.

[111] Marie de Hennezel et Bertrand Vergely, Une vie pour se mettre au monde, Carnets Nord, 2010.

[112] Psychiatre qui a travaillé dans un premier temps sur l’intérêt thérapeutique du LSD puis a développé la respiration holotropique. Il a participé à la rédaction de nombreux ouvrages sur la conscience, dont The new science and spirituality reader.

[113] Le numineux est l’expérience de l’irruption du sacré dans la vie.

[114] André Comte-Sponville,  L’Esprit de l’athéisme, introduction à une spiritualité sans Dieu, Albin Michel, 2008.

[115] Comment peut-on être zen ?, Le Relié, 2011.

[116] Jean-Guilhem Xerri, revue Sources, no 43.

[117] Thierry Janssen, Le défi positif, éditions Les liens qui libèrent, 2011.

[118] Charles Tart : Le spirituel est-il réel, InterEditions 2010

[119] Propos d’Eric-Emmanuel Schmitt tenus lors d’une interview parue dans Le Monde du 2 septembre 2019.

[120] M. Foucault, « Mais la vie de tout individu ne pourrait-elle pas être une œuvre d’art ? Pourquoi une lampe ou une maison sont-ils des objets d’art et non pas notre vie ? », collection Quarto, Gallimard (1994-2001), « À propos de la généalogie de l’éthique : aperçu du travail en cours », Dits et écrits, n° 326, p. 392.

[121] Fable de La Fontaine, Le bœuf et la grenouille.

[122] Thomas Nagel, Qu’est-ce que tout cela veut dire ?, L’Eclat, 1993.

[123] Chantal Delsol,  Eloge de la singularité - Essai sur la modernité tardive, La Table Ronde, 2000.

[124] Le terme « paradigme » fait référence au modèle conceptuel de perception, de réflexion, de valorisation qui détermine une vision particulière de la réalité. Il nous imprègne comme tout élément culturel et devient même un système de croyances implicite. En sciences, il définit un cadre théorique qui tente de donner une représentation cohérente du monde dans lequel les expériences scientifiques sont menées. Là aussi, il représente un modus operandi plus ou moins conscient qui infuse la communauté scientifique et reste incontesté jusqu’au moment où il se trouve détrôné par un nouveau cadre conceptuel.

[125] Erwin Schrödinger, L’esprit et la matière », Seuil, p. 191, 1990,

[126] Jean Michel Besnier dans l’ouvrage collectif, Pourquoi croire encore en l’homme, L’harmattan, 2016.

[127] Citation tirée de l’article du philosophe des sciences Bernardo Kastrup, « Why Materialism is a Dead-End », traduit par Jocelin Morisson et publié sur son blog.

[128] Arthur Koestler, Les somnambules : essai sur l’histoire des conceptions de l’univers.

[129] Richard Dawkins, Le gène égoïste..

[130] André Comte-Sponville, Comment peut-on être matérialiste ? Comment peut-on être humaniste ?, 1998.

[131] La solution intérieure, Fayard, 2006.

[132] Fritjof Capra, Le temps du changement, Editions du Rocher, 1983.

[133] Ibid.

[134] Ibid.

[135] Antoine de Saint-Exupéry, Pilote de guerre, Livre de Poche, 1963, p. 221.

[136] Jocelin Morisson, dans l’article « Le matérialisme jusqu’à l’absurde ».

[137] Auteur anglais qui s’intéresse à la notion de conscience.

[138] Yuval Noah Harari, Homo deus : une brève histoire de l’avenir, Albin Michel, 2018.

[139] Arthur Stanley Eddington (1882-1944) est un astrophysicien britannique, l’un des plus importants du début du XXᵉ siècle.

[140] Le monisme défend l’idée selon laquelle tout ce qui existe est constitué d’une seule substance, en l’occurrence la matière pour le monisme matérialiste. Le monisme s’oppose à l’ensemble des philosophies dualistes, qui séparent le monde matériel et le monde spirituel.

[141] Citation tirée de l’article du philosophe des sciences Bernardo Kastrup : « Why Materialism is a Dead-End », traduit par Jocelin Morisson et publié sur son blog.

[142] Auteur de nombreux livres. Ici, je me réfère à What is reality? A new map of cosmos and consciousness, Select Books, 2016.

[143] Philosophe anglais (1900-1976).

[144] Cette partie du cerveau est appelée de nos jours épiphyse.

[145] Fritjof Capra, Le temps du changement, Editions du Rocher,1983.

[146] Évolution du cerveau et création de la conscience, Paris, Flammarion, 1994.

[147] Notre existence a-t-elle un sens ? Une enquête scientifique et philosophique, Les Presses de la Renaissance, 2007.

[148] D’où le terme « physicalisme » que l’on peut aussi employer.

[149] Anna Ciaunica, Physicalisme et qualia, thèse de doctorat de philosophie soutenue en 2011 à l’université de Bourgogne.

[150] John Searle

[151] Que sait-on vraiment de la réalité ?

[152] Michel Bitbol s’en réfère à une citation de William James.

[153] Les Racines de la conscience, p. 540, Buchet-Chastel, 1971.

[154] Ce terme définit les différentes techniques qui permettent d’observer in vivo l’activité des zones concernées par l’exécution d’un certain nombre de tâches chez divers sujets, sains ou malades. Elles ont été développées de telle façon qu’elles offrent une bonne résolution en termes d’images et qu’elles soient aussi peu invasives que possible.

[155] Olivier Rey, Leurre et malheur du transhumanisme, Desclée de Brouwer, 2018.

[156] Christiane Singer, Où cours-tu ? Ne sais-tu pas que le ciel est en toi ?, Albin Michel, 2012.

[157] Saul Kripke est un philosophe et logicien américain contemporain né en 1940.

[158] Michel Bitbol, dans une intervention intitulée « À propos du point aveugle de la science » lors du colloque « L’urgence et le droit de n’être pas matérialiste », en 2014 à Lausanne.

[159] Ibid.

[160] Ibid.

[161] Article de Thomas Nagel, « Quel effet cela fait-il d’être une chauve-souris ? », The Philosophical Review, 1974.

[162] K. Ramakrishna Rao, Consciousness Studies: Cross-Cultural Perspectives, McFarland & Company, Inc., 2002.

[163] he nature of the physical world (première édition en 1928).

[164] Frank Jackson, « Epiphenomenal Qualia », Philosophical Quarterly, vol. 32, n° 127, avril 1982.

[165] Le mot qualia vient du latin et signifie « quelle sorte » ou « quel type ».

[166] Philosophe autrichien (1902-1988).

[167] Fritjof Capra, Le temps du changement : science, société et nouvelle culture, Editions du Rocher,1983.

[168] Eric-Emmanuel Schmitt, Madame Pylinska et le secret de Chopin.

[169] Christof Koch, Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, MIT Press, 2017.

[170] Leibniz, Discours de la métaphysique.

[171] Henri Bergson, Leçons de psychologie et de métaphysique.

[172] Propos tenus par Michel Bitbol lors d’une conférence tenue à Lausanne en 2014 qui s’intitulait : « À propos du point aveugle de la science » lors du colloque « L’urgence et le droit de n’être pas matérialiste ».

[173] Son article « Sur l’hypothèse selon laquelle les animaux sont des automates, et son histoire », 1874.

[174] Erwin Schrödinger, « Why not talk physics? », dans Quantum questions: Mystical writings of the world’s great physicists, ed. K. Wilber (Boston: hala 2001).

[175] Chantal Delsol, Eloge de la singularité : essai sur la modernité tardive, La Table Ronde, 2000.

[176] K. Ramakrishna Rao, Consciousness Studies, McFarland & Company, Inc.

[177] Michel Bitbol, « À propos du point aveugle de la science », conférence tenue à Lausanne en 2014 lors du colloque « L’urgence et le droit de n’être pas matérialiste ».

[178] Propos tenus par Michel Bitbol lors d’une conférence tenue à Lausanne en 2014 qui s’intitulait : « À propos du point aveugle de la science », lors du colloque « L’urgence et le droit de n’être pas matérialiste ».

[179] Chercheur en neurosciences et auteur de nombreux livres sur la conscience.

[180] Imants Baruss,  Science as a spiritual practise, Imprint academic, 2007.

[181] Max Planck (1858-1947), physicien allemand, est l’un des fondateurs de la mécanique quantique. Il reçut le prix Nobel de physique en 1918 pour ses travaux sur la théorie des quanta.

[182] Physicien français (1892-1987), a reçu un prix Nobel en 1929.

[183] Philosophe logicien et mathématicien britannique (1861-1947).

[184] Propos tenus par Michel Bitbol, chercheur en philosophie des sciences, lors d’une conférence tenue à Lausanne en 2014 qui s’intitulait : « À propos du point aveugle de la science », au cours du colloque « L’urgence et le droit de n’être pas matérialiste ».

[185] Laurent Testot, le magazine Le Monde des religions, no 94.

[186] Francis Crick reçut avec James Watson, en 1962, le prix Nobel de médecine pour la découverte de la structure de l’ADN.

[187] Michel Bitbol, La conscience a-t-elle une origine ? Des neurosciences à la pleine conscience : une nouvelle approche de l’esprit, Flammarion, Bibliothèque des savoirs, 2014.

[188] Thierry Magnin, Penser l’humain au temps de l’homme augmenté : faux défis du transhumanisme, Albin Michel.

[189] Christian de Quincey, philosophe américain.

[190] Tout l’univers dans un atome, Robert Laffont, 2006.

[191] Propos tenus par Michel Bitbol lors d’une conférence tenue à Lausanne en 2014 qui s’intitulait : « À propos du point aveugle de la science », au cours du colloque « L’urgence et le droit de n’être pas matérialiste ».

[192] David Chalmers, lors d’une conférence donnée sur TEDx.

[193] L’homme de vérité, Odile Jacob,. 2002.

[194] D. M. Armstrong (1926-2014), mort à Sydney, est un philosophe australien chantre du physicalisme.

[195] Markus Gabriel, Pourquoi je ne suis pas mon cerveau.

[196] Comme les expériences de mort imminente que je décrirai dans un chapitre ultérieur. Lors de ces phénomènes, « l’expérienceur » bénéficie d’une forme de conscience plus élaborée alors qu’aucune activité cérébrale n’est enregistrée.

[197] David Chalmers.

[198] Francis Fukuyama, La fin de l’homme, Folio, 2004.

[199] Ecrit en collaboration avec Tom Atham et Olivier Chambon, L’homme quantique: vers une nouvelle compréhension de nos potentiels de guérison, éditions Trédaniel, 2017.

[200] Pim Van Lommel, Mort ou pas ?, InterEditions, 2012.

[201] Ibid.

[202] Mario Beauregard Le Monde des religions, janvier-février 2010.

[203] Dans son livre Neuroscience, Consciousness and Spirituality.

[204] David Chalmers, philosophe des sciences australien.

[205] Michel Bitbol dans un article intitulé: « À propos du point aveugle de la science »

[206] T. Nagel, « Le panpsychisme », dans Questions mortelles, PUF, 1983.

[207] Philosophe enseignant à l’Université nationale australienne, il est l’auteur de nombreux livres, dont L’esprit conscient, Editions d’Ithaque, 2010.

[208] David Chalmers.

[209] Michel Bitbol, dans son article « À propos du point aveugle de la science ».

[210] « How do you explain consciousness? », 2014, TEDx Talks.

[211] Michel Bitbol, La conscience a-t-elle une origine ? Des neurosciences à la pleine conscience : une nouvelle approche de l’esprit, Flammarion, Bibliothèque des savoirs, 2014.

[212] Benjamin Libet.

[213] Max Planck (1858-1947) est l’un des concepteurs de la mécanique quantique. Il reçut le prix Nobel dephysique en 1918 pour ses travaux sur la théorie des quanta.

[214] Christof Koch, Consciousness: Confessions of a Romantic Reductionist, MIT Press, 2012.

[215] David Chalmers.

[216] Auteur du livre Origins of consciousness, Metarising Books, 2015,

[217] Ma conception du monde, éditions le mail, 1982.

[218] L’Ultime convergence, Trédaniel, 2018.

[219] Définition donnée par l’auteur : tycho signifie « hasard » et scope, « voir ». Par conséquent, tycho-scope signifie « appareil à voir le hasard ».

[220] Konrad Lorenz (1903-1989) est un biologiste et zoologiste autrichien titulaire du prix Nobel de physiologie ou médecine en 1973.

[221] Edouard Collot, Aux portes de la conscience, InterEditions, 2016.

[222] Imants Baruss est un chercheur en psychologie. Il est aussi l’auteur de nombreux livres, dont Science as a Spiritual Practice, dans lequel il relate ce témoignage.

[223] Roger Nelson est à l’origine du Global Consciousness Project amorcé en 1998 à l’Université de Princeton aux Etats-Unis. Il a mis en place un réseau mondial de générateurs de nombres aléatoires (GNA) installés sur 65 sites dans le monde entier. Ce dispositif permet de mesurer 200 tirages aléatoires de nombres par seconde (soit le 1, soit le 0). En interconnectant ces GNÀ par Internet, cette étude a pour but de mesurer d’éventuels écarts statistiques dans la génération de nombres aléatoires, qui seraient corrélés à d’importantes émotions collectives lors d’événements mondiaux.

[224] Roger Nelson, Robert G. Jahn, Brenda J. Dunne, Pear Technical Report 97001.

[225] Mario Beauregard, Un saut quantique de la conscience, Trédaniel, 2018.

[226] Dean Radin, Que sait-on vraiment de la réalité ?, Editions Ariane, 2006.

[227] Olivier Chambon et Marie Odile Riffard, La Conscience immortelle, 2019.

[228] Chercheur canadien en neurosciences et auteur de plusieurs ouvrages sur la conscience.

[229] « La conscience au-delà du cerveau », Le Monde des religions, janvier-février 2010.

[230] Historien grec né en 480 av. J.-C., décédé vers 425 avant notre ère, considéré comme le premier historien occidental.

[231] Stephan A. Schwartz, Ouverture sur l’infini : conscience non locale et Remote Viewing, Trajectoire, 2013.

[232] Ibid.

[233] Terme employé par Ingo Swann, qui fut le participant le plus actif dans les recherches menées par Russell Targ.

[234] Russell Targ, L’esprit sans limites, Trajectoire, 2012.

[235] Il relate ses expériences dans son livre The conscious universe: The scientific truth of psychic phenomena, édité en 1997 par Harper Edge.

[236] Russell Targ, Perceptions extrasensorielles : quand un scientifique prouve la réalité des facultés parapsychiques, Trajectoire 2012.

[237] Mario Beauregard, Un saut quantique de la conscience, Guy Trédaniel, 2018.

[238] L’esprit sans limites, Trajectoire, 2012.

[239] Russell Targ, Perceptions extrasensorielles : quand un scientifique prouve la réalité des facultés parapsychiques, Trajectoire, 2012.

[240] Jack Kornfield, Bouddha : mode d’emploi pour une révolution intérieure, Belfond, 2011.

[241] Ibid.

[242] Publiés dans la revue Archives of Gerontology and Geriatrics.

[243] Rudolph Tanzi, professeur de neurologie à l’école de médecine de Harvard et responsable du service de gérontologie du Massachusetts General Hospital.

[244] Journal of Near-Death Studies.

[245] Michael Nahm et Bruce Greyson, he death of Anna Katharina Ehmer: A case study in terminal lucidity.

[246] J’ai décrit plus précisément les différentes phases de cette expérience dans un précédent livre : Se guérir : un médecin à l’écoute des pouvoirs de la conscience.

[247] Article de Bernardo Kastrup : « L’auto-stoppeur illégitime – ou l’impasse du matérialisme », traduit par Jocelin Morisson.

[248] Le prénom a été modifié pour des raisons de confidentialité.

[249] Des études sont menées aux USA, en Espagne, au Canada, en Angleterre et en Suisse.

[250] Le De legibus 2,14, un ouvrage de Cicéron.

[251] L’hypothèse la plus retenue était que ce breuvage contenait un dérivé de l’ergot de seigle.

[252] Zone entre les cellules nerveuses.

[253] Ce terme est un néologisme créé par un groupe d’ethnobotanistes, dont Richard Evans Schultes, Robert Gordon Wasson et un spécialiste des mythologies grecque et romaine Carl A. Ruck. Il est construit à partir du grec entheos, qui signifie « possédé, inspiré, rempli du divin », et de genesthai, qui veut dire « qui engendre ». Traduit par « qui engendre le divin en soi », un enthéogène définit donc une substance qui induit des états mystiques ou extatiques. Robert Gordon Wasson en donnait cette définition : « Libération ou expression du divin au travers de soi ».

[254] 3,4-méthylènedioxy-N-méthylamphétamine, de son nom chimique.

[255] Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies.

[256] C. G. Jung définit ce concept dans plusieurs de ses ouvrages et en particulier dans son livre Ma vie, où il écrit : « J’emploie l’expression d’individuation pour désigner le processus par lequel un être devient un in-dividu psychologique, c’est-à-dire une unité autonome et indivisible, une totalité. »

[257] Certains l’appellent divin.

[258] Les Portes de la perception, Aldous Huxley.

[259] William Blake, Augures d’innocence.

[260] La citation complète d’Albert Einstein est : « Un être humain est une partie d’un tout que nous appelons: Univers. Une partie limitée dans le temps et l’espace. Il s’expérimente lui-même [ainsi que] ses pensées et ses émotions comme quelque chose qui est séparé du reste, une sorte d’illusion d’optique de la conscience. Cette illusion est une sorte de prison pour nous, nous restreignant à nos désirs personnels et à l’affection de quelques personnes près de nous. Notre tâche doit être de nous libérer nous-même de cette prison en étendant notre cercle de compassion pour embrasser toutes créatures vivantes et la nature entière dans sa beauté. »

[261] C. G. Jung, Ma vie.

[262] ibid.

[263] Je fais ici référence à un poème de William Blake contenu dans le recueil de poèmes « Le mariage du ciel et de l’enfer » : « Si les portes de la perception étaient nettoyées, chaque chose apparaîtrait à l’homme telle qu’elle est, infinie ».

[264] Edité en 2015 chez Rowman & Littlefield publishers.

[265] Swami est un mot sanskrit qui signifie « maître », « précepteur spirituel ».

[266] Cette tradition philosophique est née dans le nord de l’Inde autour du IXe ou Xe siècle de notre ère.

[267] Frederic Myers (1843-1901) est un essayiste et poète qui eut une grande influence sur William James, le fondateur de la psychologie américaine.

[268] Les Portes de la perception, éditions du Rocher, 2000.

[269] Aldous Huxley, Les Portes de la perception.

[270] Dr Olivier Chambon et Marie Odile Riffard, La conscience immortelle , auto-édition, 2019

[271] Je décris ces rituels dans un précédent ouvrage, Un médecin face à l’Invisible, Le Relié, 2012.

[272] Auteur de plusieurs ouvrages, dont Mystical Encounters with the Natural World: Experiences and Explanations, paru en 2005.

[273] William James, Études et réflexions d’un psychiste.

[274] Philosophe américain contemporain.

[275] Elle relate son expérience dans Voyage au-delà de mon cerveau, Lattès, 2008.

[276] B. Kastrup, Rationalist spirituality, O-Books, 2011.

[277] Cosimo Urgesi, Salvatore M. Aglioti, Miran Skrap et Franco Fabro, « The spiritual brain: Selective cortical lesions modulate human self-transcendence », publiée dans la revue Neuron en 2010.

[278] Traduction de l’Avatamsaka Sutra cité dans le livre de Russell Targ, Perceptions extrasensorielles : quand un scientifique prouve la réalité des facultés parapsychiques, Trajectoire, 2012.

[279] Un scientifique qui a amorcé sa carrière dans la mise au point de la technologie des lasers et qui s’est intéressé ensuite à la vision à distance, laquelle inclut l’idée d’une conscience non locale affranchie du temps et de l’espace.

[280] Olivier Chambon et Marie Odile Riffard, La conscience immortelle, auto-édition, 2019.

[281] Jean Houston est une auteure américaine impliquée dans le « mouvement du potentiel humain ». Je relève ici une citation du livre What is Reality? he New Map of Cosmos, Consciousness, and Existence, écrit en collaboration avec Erwin Laszlo, et publié en 2016.

[282] Jane Katra et Russell Targ, he heart of the mind-using our mind to transform our consciousness, White Crow Books, 2011.

[283] Olivier Chambon et Marie Odile Riffard, La conscience immortelle, auto-édition, 2019.

[284] Edouard Collot

[285] Why Materialism Is Baloney: How True Skeptics Know There Is No Death and Fathom Answers to life, the universe, and everything, Iff Books/John Hunt Publishing, 2014.

[286] J. J. Hurtak et Russell Targ, La fin de la souffrance, Ambre Editions, 2008.

[287] Propos prononcés lors d’un discours devant le Congrès américain le 21 février 1990.

[288] Jacques Testart, L’œuf transparent, Flammarion, 1986.

[289] Christiane Singer, Où cours-tu ? Ne sais-tu pas que le ciel est en toi ?, Albin Michel, 2001.

[290] William Blake, he marriage of heaven and hell.

[291] Bertrand Vergely, La destruction du réel, Le Passeur, 2018.

[292] José Le Roy, L’Eveil spirituel, Almora, 2018.

[293] Celles menées en particulier par Kruizinga en 2016.

[294] Michel Henry, C’est moi la vérité, Seuil. 1996.

[295] Carl Gustav Jung, Memories, Dreams, Reflections, New York, NY, Random House, 1965.

[296] Joel de Rosney, L’homme symbiotique, Le Seuil, 1995.

[297] Aldous Huxley, Les portes de la perception, Editions du Rocher, 2000.

[298] Antoine de Saint Exupery dans sa dernière lettre, la « Lettre au général X », écrite la veille de sa mort.

[299] David Bohm.

[300] Carl Gustav Jung

[301] Boris Cyrulnik, Votre cerveau n’a pas fini de vous étonner, ouvrage collectif, Albin Michel, 2012.

OceanofPDF.com

Pour obtenir un catalogue de nos publications ou obtenir plus d'information, vous pouvez consulter notre site web ou nous contacter, à l’adresse suivante :

 

Ariane Éditions Inc.

C.P. 183, Saint-Sauveur

Québec, Canada J0R 1R0

Téléphone: (1) 514-276-2949

www.editions-ariane.com

OceanofPDF.com