Portal das Reencarnações – Parte 38

E assim eu terei riqueza também por causa do casamento, como ele.

Em outra ocasião ele me disse que depois de terminar de completar a minha Néfesh eu iria pegar o meu Rúach.

E do mesmo jeito que a minha Néfesh veio juntamente com a Néfesh do Rabino Akiva, como já foi dito, o meu Rúach também virá juntamente com o Rúach do Rabino Akiva.

Assim eu terei o mérito de casar com a minha verdadeira alma-gêmea. E como minha Néfesh e meu Rúach estão acompanhados com a Néfesh e o Rúach de Rabino Akiva, então a Néfesh da minha verdadeira alma-gêmea virá juntamente com a Néfesh da verdadeira mulher do Rabino Akiva, que é a filha de Calba Savôa.

Repare que há uma sublime virtude na filha de Calba Savôa, pois ela deu permissão que seu marido se afastasse dela por vinte e quatro anos para estudar Torá.

Do mesmo modo, a minha mulher que estava acompanhada por ela tem uma virtude enorme.

Mas eu não poderia merecê-la antes de completar a minha Néfesh, e o meu Rúach entrar em mim.

Shemuel disse:

O meu mestre [que era seu pai também] me contou que sua alma-gêmea verdadeira era a senhora minha mãe.

Na véspera do início do mês [hebraico: Êrev Rosh Chodesh] de Elul de 5331 o meu mestre me mandou para a caverna de Abaiê e Rabá. Lá eu me prostrei sobre o túmulo do Abaiê, de abençoada memória, e fiz um Ichud ,na primeira vez, envolvendo a 'Boca e o Nariz de Atica Cadisha'. Ocorreu então, que veio um sono sobre mim e acabei adormecendo, sem ver mais nada.

Mais tarde, eu voltei e me prostrei mais uma vez sobre o túmulo do Abaiê e fiz um Ichud escrito a mão pelo meu mestre.

Adendo:

Shemuel disse:

Eu já escrevi no Sháar Rúach Hacódesh, página 110, esse Ichud [Ichud A']. E ao eu combinar e permutar as letras do Tetragrama — ’’ , com o nome Adonai — ’’  meu pensamento ficou confuso e eu não conseguia combiná-los.

Por isso, eu parei de pensar na união destes dois nomes. Naquele momento eu imaginava que tinha aparecido na minha mente uma voz me dizendo "Volte, volte" várias vezes.

E algo me fez pensar que aquela voz e jeito de falar eram de Akavia ben Mahalalel com seu filho, como é sabido.

Por causa disso eu voltei a me concentrar naquela permutação e terminei a união dos dois nomes.

Aí eu imaginava na minha mente como se estivessem me dizendo "Elohim proverá para Si o cordeiro para a oferta de elevação, meu filho" e junto com isso me explicou o seu sentido, que foi assim: Eu não deveria me preocupar por não ter conseguido fazer o primeiro Ichud que tentei, pois perante o Santíssimo, bendito seja, foi bem feito e aceito; e por isso "Elohim proverá para Si o cordeiro".

E apareceu na imaginação da minha mente, como se estivessem me explicando que neste versículo estava aludido todo o primeiro Ichud que eu

fiz, já que as iniciais dele [em hebraico]:

- possuem o valor numérico 46, como a união do Tetragrama — ’’ (26) com — ’’  (Eheiê - 21).

Adendo:

Shemuel disse:

Com o acréscimo da unidade [+1, que é a própria palavra].

E as iniciais de:

- "o cordeiro para a oferta de elevação, meu filho" formam o nome: ’’ (Hével) - que é o segredo do ‘sopro' da boca superior em que meditei com o meu Ichud. [Hével, o nome de Abel em hebraico, significa sopro que sai da boca.]

E me pareceu como se estivessem me dizendo que nas inicias de:

- estava aludido o nome de: ’’  - Hilel, o ancião.

Porém, não entendi esse assunto.

E eis que tudo isso apareceu na minha mente, e depois me veio um medo e uma ansiedade muito grandes que tomaram conta de todos os membros do meu corpo.

As minhas mãos começaram a tremer bem como os meus lábios que se mexiam exageradamente, e se moviam com rapidez. E como se uma voz estivesse na minha língua, entre os meus lábios. Esta voz falava de alta rapidez, repetindo mais de cem vezes. Ela dizia: "O que falar? O que falar?".

Eu me segurava e tentava controlar os meus lábios, para que não se movessem, mas não conseguia pará-los de falar de modo algum. Depois me ocorreu de perguntar sobre a Sabedoria, e eis que a voz explodiu na minha boca e na minha língua, dizendo: "A Sabedoria, a Sabedoria", mais de vinte vezes.

Depois a voz voltou e disse: "A sabedoria e o conhecimento (ou a ciência) — a sabedoria e o conhecimento" — muitas vezes. E depois voltou e disse: "A sabedoria e o conhecimento te são dados." Depois ela voltou e disse "A sabedoria e o conhecimento te são dados pelos céus, o mesmo conhecimento que tinha o Rabino Akiva." Ela repetia a dizer: "E ainda mais do que o que tinha o Rabino Altiva." Ela ainda disse: "Como o Rav Iba Saba" e "E ainda mais do que o Rav Iba Saba".

Por fim, ela ainda disse: "A paz esteja convosco" e "Dos céus estendem paz a vós".

E tudo isso se deu em uma velocidade muito grande. Realmente foi algo milagroso que se repetia muitas vezes enquanto estava acordado e me prostrava dentro do nicho de Abaiê.

Depois eu fui ao meu mestre e ele me disse que eu tinha me elevado muito por conta dos dois Ichudim mencionados, que eu tinha feito um após o outro.

E que devem ser feitos nessa ordem.

Porém, o fato de eu não ter recebido alguma resposta do primeiro Ichud se deve ao fato de que estavam esperando até que eu procedesse ao segundo deles.

O meu mestre ainda me disse que ao sair de lá e entrar em sua casa ele viu a Néfesh de Ben Iehoiadá andando comigo.

No entanto, ele me disse que ela não era da mesma raiz que a minha. Isso se deve ao fato de que ele se revela a toda pessoa que faz esse Ichud superior.

Porque este é o seu costume na sua vida, como nos é dito em outro local.

Meu mestre me disse que naquela hora, que foi a hora da reza vespertina, lhe disseram que se eu merecer, naquele próximo Shabat, que Rav Iba Saba ficasse comigo para sempre e não mais se afastasse em outras reencarnações minhas, então com a sua ajuda eu alcançará iluminações muito elevadas, em especial durante a reza da Amidá, quando se faz a 'benção dos anos' e a benção de "Escuta nossas preces". Isso se deve ao fato de que o Rav Iba Saba também se revela aos justos como Benaiáhu ben Iehoiadá, como explicado em outro local. Acrescenta-se a isso o fato de ele ser da minha raiz, por isso, se eu tivesse o mérito de que ele encarnasse em mim, ele me revelaria milagres grandiosos, que o Santíssimo quer que aconteça! No término daquele Shabat, à noite, portanto, eu fiz um Ichud, após a meia noite, assim que me levantei da cama.

E aconteceu o que foi descrito acima, o Rav Iba Saba me avisou que através do Ichud escrito à mão pelo meu mestre, eu compreenderei tudo que eu queria na Sabedoria; e de que eu o precisava fazer três vezes todo dia, da seguinte maneira: na reza de Tachanun da manhã, na reza de Tachanun da tarde e na leitura do Shemá da noite. Com isso eu conseguirei compreender tudo o que eu deseje. Na noite de segunda-feira, eu voltei a fazer o Ichud depois da meia noite, e o Rav Iba Saba me disse: "Por que você não fez o Ichud como eu te mandei fazê-lo, três vezes todo dia? Com isso você alcançaria um grau infinitamente elevado de compreensão. Vá ao seu mestre, o Rabino Itschac Ashkenazi, e diga para ele te ensinar como fazer este Ichud nos três tempos mencionados anteriormente. Diga para ele falar comigo e eu lhe ensinarei. Depois ele te ensinará. Você não sabe o quão grande você é perante o Santíssimo, bendito seja. Você é um homem muito grande, como o Rabino Akiva e seus amigos. Você conseguirá chegar a um nível de compreensão ao qual nenhum outro homem de sua geração chegará, nem sequer o Ari, seu mestre. No seu futuro está marcado que você terá uma conversa com o anjo Elias, de abençoada memória, boca a boca. Portanto, quando você for fazer este Ichud, eleve-o pelo segredo (das Águas Femininas) de Elias, que é o nome de 52 letras [52 = ’’] e o segredo das Águas Femininas de fato. Eleve-o ainda pelo segredo de Nadáv e Avihú, que são o segredo da Néfesh, e eleve-me também com eles. Com isso você fará com que Elias, o profeta, venha falar com você, bem como o resto dos anjos. Você não tem ideia da grandeza de sua alma quando comparada ao resto das pessoas de sua geração. O Santíssimo, bendito seja, te dará filhos e riqueza, para que não dependas de nenhum outro homem".

Na manhã seguinte eu fui ao meu mestre e lhe contei todo o ocorrido, e depois disso ele me ensinou como fazer o Ichud da maneira correta, durante as três rezas — o Tachanun da manhã e da tarde e a leitura do Shemá da noite.

Eu já tinha explicado no livro dos Ichudim escritos à mão pelo meu mestre. Até mesmo o assunto do Ichud de Nadav e Avihú, e Elias, de abençoada memória, já o tinha escrito logo depois do primeiro Ichud da 'Boca e do Nariz' de Atica Cadisha.

No Shabat de Eichá [dia das Lamentações] eu sonhei que o meu mestre estava falando comigo sobre o Acasalamento dos amoraítas e ele estava lendo "Quão imensa é Tua bondade que destinas àqueles que Te temem." Pela manhã eu fui até meu mestre e lhe contei o que tinha ocorrido. Ele me explicou, então, dizendo que este era um grande segredo. Ele disse que na véspera do Shabat ele tinha visto escrito sobre a minha testa "Rámi bar Chámi" e as letras de "vela" em hebraico. Porém, ele não tinha entendido o assunto, até que revelaram para ele a explicação depois de ter ido pesquisar.

O que se passa é algo que já explicamos, de que existem 613 centelhas de sábios [ou estudiosos] em cada raiz de Néfesh. A filha do Rav Chisdá mencionada na Guemará é o aspecto de Malchut; quer dizer, a filha de quem está escrito sobre ele: "cheio de misericórdia" [hebraico: Rav Chéssed] e também é o segredo de "cheio [Rav] de bondade".

Agora, o Acasalamento superior é o segredo de Dáat, Havaiá - ’’ (26) com — ’’  (Eheiê - 21) que possuem valor numérico 47. E ali está o segredo do Rami bar Chama (ou Chámi), como será explicado. [Refere-se a mesma pessoa; Chama é o nome em aramaico, Chámi em hebraico.]

Por isso ele a pegou no início e depois Rava [ ] pegou-a; ele possui as mesmas letras de —  - "Poço", que alude ao Acasalamento inferior de Iessód, já que Rava, pela numerologia, resulta em: ’’ ’’’’ ’’ ambos sendo os dois Acasalamentos inferiores que possuem o valor de —  = 203.

Por fim, eles são Makhut com seus Sete Palácios, com Tiféret, como é sabido. [Sêfer Halicutim parasha Vaiar, em relação ao versículo "E Avraham passou a residir em Beer-Shêva (o poço de sete)" — Gên.22:19] Por isso o Raba disse "Eu sou o segundo [ou o último]." E o Rami bar Chama é o superior.

E o que se passa é que se combinarmos os dois Acasalamentos inferiores, que são — ’’, 'Poço' e — ’’, Raba, com o Acasalamento Superior, que vale 47, ficaremos, somando os três [Acasalamentos, ou seja: 203 + 47], com 250, que é o valor da palavra — ’’ 'vela'. Este é o valor numérico de — ’’ , Rami. E eis que o Rami [em hebraico significa elevar] é o aspecto da 'elevação de Dáat', como é sabido; e é o 'portal do cinquenta' [quinquagésimo portal — um caminho desconhecido pela Águia.

Isso é Rami bar Chama, pois Chama — ’’  possui valor numérico cabalístico de 49 e Rami é o quinquagésimo portal da raiz de minha Néfesh; o segredo da Dáat Superior da raiz de minha Néfesh.

Eis é a explicação do versículo "Quão imensa [Ma Rav] é a Tua Bondade" que eu sonhei.

Ma (Quão), que é Malchut, é a filha do Rav Tuvchá (Imensa é Tua bondade), que é o Rav Chisdá e que 'destinas àqueles que Te temem' — que são Rami e Rava, o segredo de Dáat e de Iessód.

Além disso, as iniciais do versículo:

"Quão imensa é Tua bondade" têm o mesmo valor numérico de - ’’ , Rami.

Portanto, lembre-se desse assunto, de que Rami é o portão de número cinquenta da minha Néfesh.

Já explicamos em outro local a questão das almas dos tanaítas e dos amoraítas (Introdução 36).

E agora, vamos explicar todos os detalhes de algumas das centelhas da raiz da minha Néfesh.

E você já chegou a saber que em Zeir Anpin existem cinco Chassadim e também cinco Guevurót.

O redator escreveu: Parece-me que tudo isso se refere ao próprio Partsuf do calcanhar que está no Partsuf geral de Cáin, que é no seu total, o Partsuf das Guevurót do Môach de Dáat de Zeir Anpin. O aspecto de Guevurót do estado de Gadlút (Maturidade) é o seguinte: Guevurá de Gadlút, que se eleva por meio da elevação de Iessód para Netsach, é o rei Chizkiáhu.

A Guevurá que sobe até Chéssed é o profeta Ezequiel. A Guevurá de Gadlút que sobe de Iessód para Hod é o Rabino Akiva. A que sobe até Guevurá é Akaviá ben Mehalalêl. A Guevurá que sobe para os dois terços inferiores e revelados de Tiféret é o Rabino Iochanán ben Zacai.

O terço de Chéssed que sobrou depois que se dividiu é ’’ , e é Menashe, filho do rei Chizkiáhu.

O terço superior é Eliahu ben Barcha'el, o buzita, da família Ram — ’’ , que é — ’’.

Depois ocorre a elevação até Dáat, que é Samuel, o profeta, de Ramataim [duas vezes Ram]e a Catnút (Imaturidade) do nome Elohim, como é sabido. E aqui esclareceremos os três aspectos, que são: o aspecto de Môach, de Chassadim e de Guevurót.

[Môach literalmente significa cérebro; o que alude ao estado potencial da alma antes de reencarnar, quando está ainda na cabeça, o que alude às letras — ’’, ou seja às três Sefirot Superiores do Tetragrama: Kéter, Chochmá e Biná.]

[Chassadim e Guevurót — De Biná dois tipos de Luzes descem, um desce do lado direito, que cria Luzes de Chassadim, e outro do lado esquerdo — Luzes de Guevurót. Essa Luzes iluminam as almas, determinam o tipo das almas e a maneira como se manifestam no mundo.]

O de Môach que sobe para dentro de Nétsach é o Rami bar Chama; o de Chéssed, que sobe para dentro de Nétsach é Abaiê; e o de Guevurá é o Rav Bibi, seu filho.

Depois sobe para dentro de Chéssed, que é o braço direito, e o de Môach é o Rav Sechora; o de Guevurá é o Rav Shemuel bar Shilat; e o de Chéssed é Pinchás, irmão de Mar Shemuel.

Ele é o aspecto de Guevurá de Gadlút, que fica batendo em Catnút. Em Hod, o de Môach é o Rav Mesharshiáh, discípulo do Abaiê; o de Guevurá é Rami bar Tamari; e o de Chéssed é Rafram bar Pepa. Depois sobe para dentro de Guevurá, sendo o de Môach é Rabino Zarica; o de Guevurá é o Rabino Zehira Medhabat; e o de Chéssed é o Rabino Zeira bar Hilel.

Em Tiféret, nos dois terços revelados inferiores, o de Môach é Ulá bar Coshev; o de Guevurá é Ravin, que saiu de Israel e foi morar na Babilônia; e o de Chéssed é o Rav Chana Bagdateá.

Ainda em Tiféret, mas no terço superior oculto, o de Môach é o Rabino Miesha, da época do Rabino Iochanan; o de Guevurá é o Rabino Shiló, que presenciou o milagre mencionado no Tratado de Berachot; e o de Chéssed é Shivchát, filho do Ravina.

E meu mestre, de abençoada memória, me mandou meditar sempre em todos [os nomes] que mencionamos semanalmente, em uma divisão para cada dia.

A divisão é a seguinte:

Naqueles que estão em Nétsach, Hod e Iessód, [eu deveria meditar] no domingo, na segunda e na terça-feira; e nos que estão em Chéssed, Guevurá e Tiféret - na quarta, quinta e sexta-feira. Na sexta-feira, depois das cinco horas do dia eu deveria meditar em Dáat, pois então já começa um pouco do Acréscimo do Shabat. Saiba que tudo isso se encontrava por escrito, e ficou comigo desde os dias do meu mestre, em um papelzinho.

E ali, bem no fim de tudo, vi que estava escrito Rav Chama bar Buzi, sem explicação alguma do que isso significava.

Eu não sei se é preciso meditar nele no Shabat, pois eu acabei me esquecendo do que se tratava.

Certa vez, passado o domingo, ele também me mandou que em todos os dias da semana e em todos as rezas eu meditasse nesses tanaítas, amoraítas e os justos que vou anotar agora, e eis é a sua ordem: No domingo, na reza matinal, eu deveria meditar no Rav Iba Saba. De tarde, em Abaiê e de noite no Rav Bibi, seu filho. Na segunda, na reza matutina eu deveria meditar no Rav Iba, o amoraíta, de tarde e de noite em Aviá ben Rehoboam (Rechavám). Na terça-feira de manhã, no Rav Dimi de Nehardea, pela tarde no Rav Dimi que saiu de Israel e pela noite no Rav Issa, o Amoraíta. Na quarta de manhã, o Rav Achai bar Ioshaiá, pela tarde, o Rav Shisha, filho do Rav Idi e à noite o Rav Chia de Dafti.

Na quinta-feira de manhã, em Iehoshúa bar Zarnuqui, à tarde o Rav Aiu e de noite Avdimi.

Na sexta-feira inteira, em Nachum, o alcushita. No Shabat todo em Micha, o morashita.

E saiba que, isso também encontrei escrito em um pequeno papel.

E no final de tudo mencionado, encontrei escritos os seguintes nomes — porém, não vou mencionar o que se tratam: Rav Bibi, Rav Zarica, Rav Taviomi, Rav Crospedai Chamid Lavo, o Rabino Tsadoc, o sacerdote, Rav Kismá, Rav Shamai [a Chassidá].

Parece-me, na minha humilde opinião, nesse momento, que ele me instrutou meditar em cada um deles nos sete dias da semana, segundo a ordem de começar no domingo e ir até o Shabat.

Em outra ocasião o meu mestre disse que Eliahu ben Barcha'el, o buzita, da família Ram estava no terço superior oculto de Tiféret, e por isso ele era identificado como sendo da família Ram [que significa elevado]. Elcaná e Samuel, o profeta, seu filho, são de Ramataim, que fica em Dáat propriamente dita.

Este é o nível superior [heb. Ramá] que envolve os outros dois.

E para mim, o jovem [Chaim], ele me disse, certa vez, que eu era a Guevurá de Hod Superior, que fica em Dáat.

O Rabino Iossi, o Galileu, é da costeleta esquerda da cabeça, do aspecto de El Shadai, que fica no Partsuf do ombro esquerdo do partsuf da raiz de minha Néfesh.

lonatan ben Hurkenus é de Guevurá de Guevurá das cinco Guevurót que estão em Dáat.

O Rabino Akiva é de Guevurá de Hod de Dáat.

E eu sou da Guevurá de Hod de Dáat de Lea exterior. O profeta Ezequiel é da gota do sêmen de Adão, antes de Cáin ter nascido, similar ao que te informei sobre Micha, o morashita e Nachum, o alcoshita. O Rabino Chutspit Hameturgueman é da Guevurá de Hod de Dáat do lado de Aba, cuja Luz perfura e passa até chegar a Dáat de Lea exterior. Da Luz que fica ali, vem a raiz de minha Néfesh. Parece-me, na minha humilde opinião, que meu mestre tinha me dito que é preciso que na passagem dela por Dáat de Ima passasse também pela Guevurá de Hod de Dáat de Zeir do lado de Ima, pois o Aba está escondido dentro da Ima.

O que fica em Dáat de Hod de Zeir Anpin do lado de Ima é o que tem uma grande proximidade a mim.

E assim ocorre com todas as outras raízes do meu mestre, o Rabino Alsheich, que vêm e passam por este caminho mencionado, sendo que eu tenho uma proximidade com elas.

Meu mestre ainda me disse que, por Ionatan ben Hurkenos sendo da Guevurá de Guevurá de Dáat e o Rabino Akiva da Guevurá de Hod de Dáat, Ionatan ben Hurkenos era mais arguto do que ele, como mencionado no Tratado Ievamót do Talmud de Jerusalém, 16a.

Esclarecendo a questão das raízes das almas, o que significam (Veja Introdução 11): Saiba, que todas as almas dependem de Adão [ficam pendendo e se estendem dele], pois ele inclui em si todas as cinco raízes de almas, que são: Arich Anpin, Aba e Ima, Zeir Anpin e Nucvá. Além disso, existem 248 órgãos e 365 tendões em Adão, que constituem 613 raízes.

Quer dizer, que cada um destes 248 órgãos e cada um destes 365 tendões tem em si um Partsuf que por sua vez é composto de 613 órgãos e tendões — e que todos esses são chamados de uma raiz.

E eis que todo órgão é composto de carne, tendões e ossos, como já foi ensinado em relação à questão da impureza e à da proibição de comer um membro de um animal vivo.

Mas estes tendões não são os mesmos que os 365 tendões mencionados anteriormente.

Lá se trata de 365 tendões independentes, que existem à parte dos 248 órgãos.

Os tendões mencionados aqui estão inclusos nos órgãos e são pequenas artérias que se expandem para dentro da carne e do órgão em si. Eles não fazem parte dos 365 tendões.

O que se vê é que as 613 raízes estão em Adão, e cada uma delas possui em si 613 centelhas de almas, sendo que cada uma destas centelhas é chamada de uma alma.

E tudo isso se refere ao lado externo da Néfesh, como será explicado mais adiante, pois este é o princípio e a real essência desse assunto. No entanto, por causa das transgressões e máculas causadas pelos seres inferiores [seres humanos], estes dois aspectos mencionados se dividem em algumas partes. Isso significa que as 613 raízes maiores podem se separar e se dividir em até 600.000 raízes menores. O mesmo vale para as 613 centelhas grandes que existem em cada raiz das 613 raízes grandes.

Elas também podem se separar em até 600.000 centelhas menores. No entanto, saiba que não é obrigatório que elas se dividam em 613 [centelhas grandes] ou 600.000 centelhas [menores]. O princípio é que é possível acontecer de elas se dividirem em menos de 613 raízes grandes ou em menos de 613 centelhas grandes que existe em cada uma das 613 raízes.

Mas, dividir-se em mais de 600.000 raízes menores ou em mais de 600.000 centelhas menores é impossível acontecer.

Portanto, isso significa que a divisão pode se dar em qualquer número intermediário, porque é possível acontecer que se dividam em um mil, dez mil ou cem mil e assim por diante.

Tudo isso depende do grau de transgressão cometido. O assunto todo está abordado no Sefer Ticunim, Ticun 69: Não há reencarnação maior do que 600.000, mas menor do que 600.000 é possível até 613 é possível acontecer — tudo segundo a pequenez da transgressão e seu grau.

Cáin e Hével são os dois ombros de Adão, sendo que Hével é o ombro direito e Cáin o ombro esquerdo.

Refere-se ao aspecto da articulação do ombro; o que junta o braço ao corpo.

Por conta do pecado que eles ambos cometeram, conforme mencionado no Sefer Ticunim, Ticun 69, eles causaram uma mácula nas alturas e toda a raiz deles dois, sendo uma raiz de 613 grandes almas, se dividiu em 600.000 centelhas, sendo que cada uma destas centelhas passou a ser uma alma.

Por isso, neste mesmo livro está escrito que Moisés se expandiu em até 600.000 partes, pois ele era da raiz de Hével.

A raiz de Dáat que desce pela coluna vertebral, primeiro desce para os dois ombros mencionados e depois chega até Iessód, para fazer a gota de Sêmen aparecer.

Ao chegar a gota de sêmen do ombro em Iessód, é denominada de "palma de palmeira, , [Capát Temarim], pois as letras de (Capát) "palma" e as de —  (Catéf) "ombro" são as mesmas. E quando ela desce dos dois ombros ao mesmo tempo para Iessód está escrito: "Terá 2 suspensórios [hebraico:  — literalmente: dois ombros] juntos em suas 2 extremidades, para que seja unido," o que indica sua união em Iessód.

E então está escrito "o mil [em hebraico, o Alef] (Shecalim) é para Ti, Salomão (Shlomó)" pois Iessód é chamado de "Shlomó". Ainda está escrito "Minha aliança de paz [Shalom]." Assim o Iessód é o segredo do número mil [hebraico: Alef], porque duas vezes -  (ombro = 500) = 1000 (Alef). Mas um ombro só possui valor numérico de 500, igual ao valor das letras do preenchimento (ou complementares) que ficam ocultas, do nome — ” Shadai, que fica em Iessód.

E ao somar o valor delas chegamos a um mil:

 

Agora vou explicar o assunto das raízes mencionadas. Por causa do pecado de Adão houve uma mistura de centelhas de outros membros de Adão na Klipá do mal das raízes de Cáin e Hével. E ao reencarnarem, aparecem juntas e começam a voltar cada uma a sua raiz.

E agora, vou explicar a raiz de Cáin por si só, a onde é vinculada a centelha de minha Néfesh, eu Chaim.

A raiz de Cáin é a articulação do ombro esquerdo; o que une o braço ao corpo e que possui carne, tendões e ossos.

Pois, já ficou sabido, que [um órgão] não é chamado de `membro' a não ser que tenha carne, tendões e ossos.

Já foi explicado anteriormente que estes tendões são as pequenas veias que não fazem parte dos 365 tendões.

Estas três partes deste membro se dividem em até 600.000 centelhas pequenas.

E cada membro deste ombro é um Partsuf completo. Sendo assim, a raiz de minha Néfesh está na articulação do calcanhar esquerdo deste Partsuf que é o ombro esquerdo de Adão — do segundo aspecto.

E neste calcanhar esquerdo deste Partsuf de Cáin existem mais de 613 centelhas pequenas.

Elas são as Nefashot já mencionadas em detalhes, todas fazendo parte da raiz de minha Néfesh - desde Cáin até chegar a minha Néfesh, eu Cáin (Chaim).

Existem mais outras fora das mencionadas, mas o meu mestre não me disse quais são todas as centelhas deste calcanhar.

Agora vamos explicar a questão deste calcanhar esquerdo que está no Partsuf de Cáin, que, por sua vez, é todo o membro do ombro esquerdo de Adão, como já foi dito (veja Introdução 31).

Saiba que a gota de sêmen que sai deste calcanhar para chegar em Iessód de Zeir Anpin às vezes forma Iaacov [ - Jacó], às vezes Akiva [] e às vezes Akavia [ ], ou similares. Não precisamos nos estender nestes detalhes.

E saiba que o segredo do calcanhar é sempre o segredo de Malchut. Por isso existe uma força em cada centelha deste calcanhar de se elevar até chegar ao Pensamento, pelo segredo de "uma mulher que cortejará um homem!"

Foi por este lado que o Rabino Akiva conseguiu subir até o Pensamento. A minha Néfesh, eu o jovem Chaim, é deste calcanhar mencionado, do Partsuf do ombro esquerdo de Adão.

Por isso eu tenho pelos compridos no meu ombro esquerdo, como mencionado anteriormente, que meu mestre me deu como um sinal que aparece no ombro esquerdo da pessoa.

A verdade é que eu também tenho pelos longos no ombro direito, mas no esquerdo eles são em maior quantidade.

O que acontece é que quando o lado direito fica maculado, como por exemplo, no pecado de Hével, quando o ombro direito se maculou, então o sinal aparece somente no lado direito.

Mas quando a mácula causada atinge o lado esquerdo, como, por exemplo, no caso do pecado de Cáin, que maculou o ombro esquerdo, a mácula também atinge o ombro direito.

Por isso eu também tenho pelos no ombro direito, mas no ombro esquerdo eles são mais numerosos, pois ali é o seu local principal. E quando a mácula está somente no direito, então o sinal aparece somente no direito — e entenda bem isso.

E saiba que uma pessoa não precisa corrigir todas as máculas que existem em sua raiz.

Por exemplo, uma pessoa que é do ombro esquerdo de Adão, que é chamado de raiz de Cáin, porém, está de um órgão específico que existe neste Partsuf — por exemplo, do calcanhar que mencionamos. Então, não existe uma centelha deste calcanhar que precisa completar e corrigir toda a mácula deste Partsuf completo, mas apenas a do calcanhar. E veremos que todas as centelhas deste calcanhar esquerdo deste Partsuf do ombro esquerdo de Adão são responsáveis uma pela outra, sendo que cada uma corrige para todas, e todas corrigem para cada uma. Quando este calcanhar fica corrigido não existe mais necessidade de ele reencarnar de qualquer modo, mesmo que o resto do ombro ainda não esteja retificado.

E saiba que se uma das centelhas componentes deste calcanhar pecar e cometer uma transgressão, e precisar reencarnar para corrigir o que fez, ela então reencarnará com uma centelha deste mesmo calcanhar, e se corrigirá juntamente com ela.

No entanto, se o pecado for muito grave, daqueles que maculam o corpo todo e banem a pessoa da ressureição [na era messiânica], que haja misericórdia e isso não aconteça, ela reencarna sozinha, sendo que o seu primeiro corpo se perde para sempre.

Se a centelha reencamar para completar o cumprimento de algum preceito que ficou lhe faltando, e não para corrigir uma mácula causada por um pecado, ela então também reencarnará sozinha, e por quantas vezes forem necessárias, até que ela cumpra o preceito.

E em relação aos seus corpos, cada um adquirirá uma parte correspondente ao que foi cumprido nele.

E saiba que se faltar o cumprimento de um preceito para uma centelha, ela não reencarna com uma segunda centelha, mesmo que seja da sua mesma raiz.

[Ela reencarna] somente com uma que seja semelhante a ela, e não com as outras centelhas, mesmo sendo da sua raiz.

E saiba que se uma pessoa pecar com o seu próximo, ambos precisam reencarnar, mesmo que eles não sejam da mesma raiz. Quem fez o outro pecar vai entrar por meio do Ibur nele para ajudá-lo a cumprir preceitos para corrigir o que foi transgredido. E saiba que se a pessoa completar e corrigir sua Néfesh totalmente, nela se revelarão todas as centelhas deste calcanhar que, por sua vez, ficarão brilhando em seu corpo.

E para ela ser corrigida é preciso que elas apareçam na sua testa, e elas serão conhecidas por quem foi abençoado pelo Santíssimo de saber como ler o rosto; é preciso que apareçam na sua testa todas as 613 centelhas que aquela raiz tem, seja ela da Néfesh, do Rúach ou da Neshamá. Pois, estas 613 são os sábios que ficam em toda raiz. Existem muitas [centelhas] que não aparecem distintamente [na testa], mas que estão inclusas juntamente com outras mais importantes do que elas.

O que acontece é que existem algumas centelhas grandiosas consideradas as principais dentro das 613 centelhas pequenas. Quando uma destas centelhas maiores se revela, é certo que todas as outras centelhas se revelarão com ela.

No entanto, por causa do tamanho do brilho destas centelhas principais, não é possível discernir as outras centelhas [menores que vieram juntamente com ela].

O meu mestre não me explicou quantas são as centelhas principais. Se a pessoa ainda não tiver completado sua Néfesh, seu Rúach ou sua Neshamá, então, conforme os preceitos que ela vem cumprindo, as centelhas vão se revelando; dentro do grupo de 613 centelhas da Néfesh, ou das 613 do Rúach ou das 613 da Neshamá.

Existem centelhas que são muito distantes dela e outras que são muito próximas dela; existem as que rodeiam a pessoa de longe e outras que rodeiam a pessoa e ficam pairando acima dela de perto. E tudo isso depende dos atos individuais, sendo que quando a pessoa pecar, as centelhas se afastarão dela.

Portanto, dependendo do tamanho do pecado, assim será o número das centelhas que se afastarão dela.

E ainda no assunto das raízes das almas (Veja Introdução 11 e 31): Saiba que todas as almas estavam incluídas em Adão. Toda a raiz de almas de Adão consta de três patriarcas. Depois, [esses três] se dividiram em doze tribos, e depois, em 70 Néfesh.

E cada parte [ou divisão] destas setenta [Néfesh] vai se dividindo em diversas divisões, até que se vê que todas as divisões de todas as raízes que estão na alma de Adão são 600.000 raízes menores. Se quiser analisar o assunto com mais minúcia, verá que as 613 incluem em si as 600.000:

Porque as 600.000 são os 'seiscentos mil a pé' e são as duas letras — "  (600) de — " (613).

A letra —  (3) indica os três patriarcas. E a letra —  (10) de "  — é o segredo das setenta Néfesh, pois sabemos que temos Seis Extremidades que é o segredo de 60 (x 10.000), como é já sabido, e a dezena vem se unir a elas para completar a cifra de setenta Néfesh.

Além disso, o numeral 13 em 613 indica as doze tribos com a unidade somada para completude.

Eis aqui como as 613 incluem em si todas as centelhas que podem sair dali.

Cáin, que é uma das raízes que estavam em Adão, é o ombro esquerdo e se dividiu do modo mencionado: três patriarcas, doze tribos e setenta Néfesh. Depois disso não ocorrem mais divisões, tudo pára nas setenta Néfesh, que são setenta raízes.

O mesmo não ocorre em Adão propriamente dito, que possui em si 600.000 raízes.

No entanto, como Cáin é uma das raízes de Adão, ele possui em si um pouco da presença de Adão, ou seja, de se dividir como aconteceu com ele, em três patriarcas, doze tribos e setenta Néfesh, que são setenta raízes — e não mais do que isso.

Mas ele não é totalmente igual a Adão, que se dividiu em 600.000 raízes. O fato é que estas setenta raízes de Cáin se dividiram em até 600.000 centelhas.

Mas as Raízes chegam a setenta apenas.

O mesmo se deu no ombro direito de Adão, que é a raiz de Hével. Lá também existem três patriarcas, que em seguida se dividem em doze tribos, e depois em setenta Néfesh que são as setenta raízes e não mais. A soma total de todas é 600.000 centelhas de almas, e não mais do que isso.

E saiba que cada uma das raízes das setenta que estão em Cáin ou Hével possui em si um Partsuf completo.

Por sua vez, o conjunto completo deste Partsuf é chamado de uma raiz, sendo que não existe sequer uma das raízes que não seja, em si mesma, um aspecto de um Partsuf completo.

A raiz de minha Néfesh, de Chaim, é uma das raízes das setenta raízes de Cáin.

Nela existe um Partsuf inteiro e completo, e nele existem mais de 613 centelhas de almas: O Rabino Akiva, o Rabino Akaviá ben Mahalalêl e eu mesmo, o jovem Chaim - todos nós somos do calcanhar deste Partsuf. O rei Chizkiáhu está na cabeça deste Partsuf.

E saiba que os dois ombros de Adão, que são o aspecto de Cáin e Hével..., o que quero dizer: Aba e Ima são Adão e Eva; e as 'duas coroas escondidas neles' que são Chéssed e Guevurá, são: Hével, Chéssed e Cáin, Guevurá. Shemuel disse:

Eu encontrei um adendo que coloco aqui.

Parece-me que este calcanhar não [é o inteiro que] inclui em si todo o Partsuf de Cáin, mas apenas um calcanhar específico das setenta raízes que vieram de Cáin.

Isso porque toda raiz tem um calcanhar.

No caso da raiz completa do Rabino Akiva, eu não sei se ela é superior ou inferior, ou ainda uma das outras setenta raízes. E não há uma obrigação que toda esta raiz seja apenas o calcanhar que existe em todo o Partsuf de Cáin que, por sua vez, inclui em si setenta raízes.

Ainda no assunto da raiz da minha Néfesh, o meu mestre me explicou em certa ocasião esse assunto.

Saiba que Nétsách e Hod de Atic Iomin se vestem nos dois braços de Arich Anpin.

E das duas mãos dos dois braços de Arich Anpin foram feitos Chochmá e Biná, para Aba e Ima.

Dos dois ombros, que são as duas coroas, chamados de Chéssed e Guevurá, que guardam o santo filho, Zeir Anpin. Estes quatro Mochin [aspectos da medula]— que são os dois Mochin de Aba e Ima, e as duas Coroas — são o segredo da Luz Circundante de Zeir Anpin. Depois, destes quatro Mochin saem três centelhas, duas dos dois Mochin de Aba e Ima e uma da união das duas Coroas.

Estas três centelhas que são do lado da Luz Circundante se revestem, então, em Nétsach, Hod e Iessód de Biná, que são os Mochin internos de Zeir Anpin.

Portanto, vemos que Netsach, Hod e Iessód de Biná são três Mochin internos de Zeir Anpin e neles se revestem três centelhas que vêm dos quatro Mochin Circundantes.

E os primeiros quatro Mochin são a Luz que o circunda [o Zeir-Anpin]. Mas, como os Mochin internos são apenas três — Netsách, Hod e Iessód de Aba — portanto, dos quatro Mochin circundantes, apenas três centelhas surgiram [literalmente: apareceram brilhando]. E a terceira centelha vem das duas Coroas juntas, para entrar em Iessód de Biná, que se torna Dáat em Zeir Anpin.

Com isso, desceu um degrau, que é do 'quatro' para o 'três'. Depois, em Malchut desceu um segundo degrau, que é do 'três' para o 'dois', pois Nétsach e Hod de Zeir Anpin se tornam em Mochin Interno dela [de Malchut], e não de Iessód [de Zeir-Anpin].

Então os três internos de Zeir Anpin — Nétsach, Hod e Iessód de Biná — passam a ser a luz Circundante de Malchut.

E deles surgiram [saíram brilhando] apenas duas centelhas: uma é o total de Nétsach e Hod, que dentro delas estão os dois Mochin de Aba e Ima; e a outra é uma das [duas] Coroas de Zeir Anpin, que é apenas a Coroa de Guevurá.

Eis como no começo os Circundantes eram quatro, depois passaram a três e, por fim, a duas.

E agora vou esclarecer a raiz da minha Néfesh: A existência desta Malchut mencionada não fica em Atic Iomin, pois n'Ele só existem nove palácios, mencionados no início do Idrat Ha'azinu.

Por isso a raiz de Malchut que existe n'Ele só está aludida no segredo de Hód que está n'Ele.

Pois você já chegou a saber que a Malchut fica sempre em Hód. Este Hod se reveste em uma das Coroas, chamada de Guevurá de Arich Anpin, que é o segredo do ombro esquerdo.

Ali, portanto, fica aludida a Malchut.

E deste ombro esquerdo sai uma centelha que será a Luz Circundante de Malchut.

Cáin, que é do lado da existência de Malchut, está aludido no ombro esquerdo de Adão, pois lá é a sua primeira raiz. E oposto a isso está Netsach de Atic Iomin, no ombro direito de Arich Anpin, e nele fica o segredo de Tiféret.

Por isso Hével está aludido aqui, pois aqui está sua raiz. E com isso é possível entender a altura destes ombros, em especial do ombro esquerdo.

Porque você já chegou a saber que Malchut e, em especial no segredo da Luz Circundante, não consegue subir acima do Masculino. Essa é a razão porque Hod de Atic é Malchut, e ela se reveste na Coroa de Guevurá do Ombro de Zeir Anpin, que é Malchut, e o calcanhar do ombro de Malchut que existe ali.

E deste calcanhar que está também em Malchut saem o Rabino Akiva e o Akaviá.

Na questão da raiz da minha Néfesh:

É sabido que em Zeir Anpin existem dois Mochin: Chochmá e Biná. Entre eles existe o terceiro Môach, chamado de Dáat, que contém em si Chassadim e Guevurót.

Quando Adão pecou, ele fez com que a Dáat descesse e ficou no meio, entre os dois ombros de Zeir Anpin - no terço superior do seu corpo. Sendo assim, a Chéssed desceu para o braço direito e a Guevurá para o braço esquerdo.

Como Cáin e Hével nasceram depois que Adão tinha pecado, a raiz de Cáin é desses Guevurót que desceu para o ombro esquerdo depois que eles tinham descido ali.

E por isso elas não têm tanta Luz como quando estavam em cima no próprio Môach. [Môach litralmente significa cérebro; o que alude ao estado potencial da alma antes de reencarnar, quando está ainda na cabeça, o que alude às letras — ”, ou seja, às três Sefirot Superiores do Tetragrama: Kéter, Chochmá e Biná.]

Eis que a minha Néfesh é de Cáin.

Portanto, toda a minha raiz, como o Rabino Akiva e outros, são da Guevurá de Hod, que é a quinta Guevurá que existe.

E aqui ocorre uma mistura.

Porque, quando a alma sai daqui ela tem o seu lado interno e o seu lado externo, inevitavelmente, pois ela tem um aspecto do Môach propriamente dito, que é a Guevurá de Hod que está ali, e também um aspecto do próprio ombro esquerdo.

Se a Dáat estivesse em cima, em seu local correto na cabeça, o seu lado externo da Néfesh seria dos ossos e da carne do próprio crânio (Gulgoltá). Mas agora isso vem do ombro, sendo que o lado interno e o lado externo não são conjugados entre si.

Sendo assim, o lado interno da minha Néfesh é do Môach Superior chamado de Dáat.

E seu lado externo e sua vestimenta, são do ombro esquerdo. E, portanto, ela [minha Néfesh] tem uma deficiência no aspecto do seu lado interno.

Pois ela não brilha agora como se estivesse em cima no seu lugar. Outro ponto de deficiência está no aspecto do seu lado externo, que vem do ombro e não do crânio (Gulgoltá).

Ambos esses aspectos estão no corpo, ou seja, no receptáculo e na vestimenta da Néfesh.

E paralelo a eles existem dois aspectos dos lados internos e externos na Néfesh propriamente dita.

Estes são chamados de 'luzes' (Veja Introdução 26, 39). Por meio da correção empreendida pelo homem, ou seja, por meio dos atos feitos neste mundo, ele poderá corrigir a mácula só no futuro e não agora; só na era messiânica.

Porque naquele tempo, por meio da força dos bons atos cometidos neste mundo sairá a correção da mácula nos dias do Messias. Isso fará com que a Dáat se eleve novamente, e o lado interno de minha Néfesh brilhará como brilhava no início.

Inclusive o lado externo da minha Néfesh estará em cima do Crânio (Gulgoltá).

Mas, no que diz respeito ao lado externo de minha Néfesh que tenho agora, que é do ombro esquerdo, estou na dúvida se o meu mestre me disse que ia ficar assim comigo para sempre, pois agora ela veio juntamente a minha Néfesh, ou se era ao contrário.

Então, como foi esclarecido, quando a Dáat desceu por causa do pecado de Adão, junto com ela desceu o aspecto de Léa para as costas de Dáat de Zeir Anpin, pois aquele era o seu local inicial.

Mas agora, ela foi junto com a Dáat para as costas dos ombros, como é sabido.

Porque Léa sai de Malchut de Biná e a Dáat de Iessód de Biná. E o principal da Guevurá de Hod que está em Dáat de Zeir Anpin é o Rabino Akiva.

E a minha Néfesh, eu Chaim, é desta iluminação que saiu da Guevurá de Hod que é o Rabino Akiva para a Hód de Dáat de Léa. E eis que eu não sou de Hod de Dáat de Zeir Anpin e nem de Hód de Dáat de Léa, mas de uma iluminação intermediária que sai da Hód de Dáat de Zeir Anpin para iluminar a Hód de Dáat de Léa. Pode ser por isso, que às vezes o meu mestre me disse que eu era de Hód de Dáat de Zeir Anpin, e às vezes ele dizia que eu era da Hód de Dáat de Léa.