I La psychopathologie catégoriale et transcendantale

parce que l’identité de l’anthropologie psychologique était devenue floue.

En effet, entre phénoménologie philosophique et psychiatrique, il y a

l’anthropologie; une anthropologie que la philosophie n’avait jamais

vraiment acceptée, bien qu’elle fût proclamée en bonne place dans la

philosophie kantienne. Contre la métaphysique, E. Kant a fait appel à cette

anthropologie. Le dialogue avec l’anthropologie, la psychopathologie

phénoménologique l’a largement réalisé et c’est pour cela que le terme

d’anthropologie phénoménologique convient aussi bien que celui de

psychopathologie phénoménologique.

La psychopathologie phénoménologique naît de la rencontre de la

psychologie et de la psychiatrie avec trois grandes références discursives :

la psychopathologie catégoriale et transcendantale, l’influence husserlienne,

l’anthropologie philosophique.

I. LA PSYCHOPATHOLOGIE CATÉGORIALE ET TRANSCENDANTALE

La première source de la psychopathologie phénoménologique est ce que

nous appellerons une psychologie transcendantale (transcendantale =

constituante), c’est-à-dire une psychologie de l’activité de conscience

constituante. Elle est d’inspiration kantienne et entend montrer comment le

monde et les objets de notre conscience portent la marque des catégories de

la pensée qui les ont rendus accessibles et représentables.

La psychopathologie inspirée de ce paradigme entend décrire

l’expérience au moyen du principe des altérations catégoriales (par exemple

temporalité, spatialité, matérialité, causalité, etc.) selon une tradition

philosophique reprise de la table des catégories d’Aristote, autre moment de

conquête de la philosophie occidentale. Dans telles expériences

pathologiques, soutient cette psychopathologie, on peut décrire au-delà des

faits isolés telle altération ou inflexion de la temporalité, de la spatialité, de

la matérialité, c’est-à-dire la teneur même (unité ou texture intra-

expérientielle) de l’expérience, etc. Suivant E. Minkowski, R. Mucchieli 1,

avec la psychopathologie de cette inspiration phénoméno-structurale, lui a

adjoint les altérations des catégories de la causalité et de la corporéité.

La méthode est efficace et rassurante. Elle fonctionne parfaitement avec

certaines catégories (temporalité et spatialité, corporéité et causalité, par

exemple) mais de gros problèmes méthodologiques se posent sur la

cohérence de cette table des catégories et sa fameuse hétérogénéité. La

causalité est une catégorie de l’ordre de l’activité de l’esprit et ne peut

ressortir du même plan que la temporalité; de même, la corporéité (qui

concerne à la fois l’expérience subjective et celle de monde) peut elle-

même être envisagée secondairement sous l’angle, à nouveau catégorial, de

la temporalité et de la spatialité. Si le travail de réflexion à partir de

catégories conserve quelque chose de rassurant, comme toute déclinaison, il

pourrait apparaître rapidement que la table des catégories proposée dans

cette psychopathologie catégoriale n’a pas de véritable unité conceptuelle;

elle omet des catégories ou des registres fondamentaux qui mériteraient le

statut de catégorie (l’altérité, sous toutes ses formes, la mienneté, etc.). Plus

encore, elle reste trop judicative, comme si vivre n’était que penser, et pas

assez anthropologique. Elle confond l’activité de l’entendement et

«l’Exister humain », autrement dit le phénomène de la pensée et le

phénomène humain. Or l’affirmation anthropologique de «l’Exister

humain» est constitutive du décentrement de la vie de la pensée. L’éprouvé

n’est pas de l’ordre de la pensée constituante2. La pensée tente sans cesse de

rattraper ce Vivre humain mais ne le peut jamais totalement. Un résidu

pathique irrépressible témoigne de l’énigme du Vivre humain. Néanmoins,

l’exercice de la psychopathologie catégoriale reste d’un intérêt certain

comme outil descriptif permettant de dépasser le symptôme sur le chemin

d’une explicitation de la présence vécue, comme étape pour accéder à ce

qui sera décrit comme le sens anthropologique de l’expérience.

L’ambition de cette psychologie transcendantale est essentiellement

descriptive avec déjà cette idée herméneutique que décrire (expliciter) est

comprendre 3. Sans nul doute, les premières phénoménologies descriptives

des années vingt et trente, abordant la mélancolie à partir du principe de

l’altération de la temporalité constituante, sont marquées de cet esprit

psychologique catégorial, pré-phénoménologique pour certains, mais pas

tout à fait encore phénoménologique (encore marquée par le néo-kantisme).

Il faudrait, en effet, pour que cette psychologie devienne

phénoménologique, que la conscience ne soit pas considérée comme une machine perceptive dont l’un des paramètres se serait déréglé (ce qui est le