L’amorce temporelle du récit ancestral

transmission ne devient-elle pas ce qui reste de l’insaisissable qui nous lie –

malgré eux, malgré nous – à des antécédences dont les échos, parfois

lointains, résonnent encore au plus profond de notre chair ? C’est que notre

histoire commence bien avant nous, êtres temporels que nous sommes.

D’ailleurs, quand nous la racontons, nous débutons généralement par ces

avant, ces « avant nous » qui composent notre entrée dans un monde

antérieur.

Et cet antécédent n’est pas pour nous inerte ; s’il s’est fait sans nous, il

n’en finit pas d’avoir des choses à nous dire qui contribuent à notre

constitution. S’y intéresser ouvertement quand on s’intéresse à soi, à

produire son propre parcours, permet de s’approcher de ce qui s’est produit

peu avant pour, sinon le reprendre, du moins s’en détacher et produire à sa

façon avec, mais aussi malgré ces préalables extérieurs. Du souvenir à

l’oubli, du secret au respect, du non-dit au pas-dit : mettre en mots ses

proches filiations permet d’identifier et d’élaborer son propre chemin en le

créant par son propre passage. Socialement, cela permet conjointement de

mettre à l’épreuve les croyances en un destin fatalement reproducteur.

L’amorce temporelle du récit ancestral

Cette incontournable transmission, qui est à l’œuvre entre générations

qui se suivent et s’engendrent, peut se résumer de la façon suivante : un

grand-père prend son petit-fils sur ses genoux et lui raconte : « Mon grand-

père m’a dit que son père27… »

Si l’on prend un écart standard de trente ans entre générations, et si le

petit-fils est né en 1990, cette simple parole révèle, fait exister en lui, de

proche en proche et entrer dans sa familiarité, une personne née en 1840,

soit exactement un siècle et demi et cinq générations auparavant. Une telle

rencontre signe la manifestation de l’intergénérationnel, celle-ci se

propageant sur le modèle de ce contact concret qui peut se nouer entre des

générations différentes, au-delà du temps, pour peu qu’elles soient vivaces

en chacun de nous – vivifiées, en tout cas, par ces relations. C’est ceci qui

nous ouvre à la culture et au savoir, tout en nous rapprochant du passé.

Pour telle jeune femme d’aujourd’hui par exemple, la guerre de 1914-

1918 va prendre consistance quand son grand-père lui aura raconté, en

pleurant pour la première fois devant elle, comment son propre père y a perdu la vie, le rendant orphelin. De lointain et mythique pour elle,

inaccessible, cet événement va, par le récit entendu d’un familier,

s’approcher, marqué par une forte émotion et, par là, contribuer à sortir du

flou certains implicites remontant à cette époque qu’elle n’a pas vécue,

implicites qu’elle aura ressentis sans le savoir, parce que sans mots

possibles. Une telle « initiation » pourra ouvrir, chez elle, l’envie

d’apprendre ce qui s’est produit et découvrir un besoin agissant mais qui

s’ignorait comme tel. L’histoire comme leçon prend, même à l’école, cette

dimension qui modifie, le récit lui donnant vie, le rapport à l’apprentissage.

Les éléments qui permettent la recomposition de ces préalables à nos

vies sont de plusieurs ordres. On peut les repérer dans les diverses formes

de transmission évoquées précédemment. Il y a :

— Les marqueurs matériels (m28) : ce sont les objets et documents

laissés par les ancêtres, leur héritage génétique ; ils passent sans trop de

modifications, ou alors de patine.

— Les marqueurs largement implicites et périssables (i29) : ce sont les

marques affectives, les habitudes attrapées par contact auprès de ceux avec

qui l’on partage le quotidien ; ces véritables appels de sens, sans décodage

assisté, restent énigmatiques et colorent le présent sans savoir pourquoi.

Le plus souvent, ces deux formes de marqueurs sont mêlées, allant du

niveau biologique au culturel en passant par le relationnel et le cognitif. Je

les ai repérés sur le tableau suivant.

Ceux qui sont en difficulté dans leur rapport à la vie le sont peut-être

parce qu’ils ont vécu des choses qu’ils n’ont pas la possibilité de dire ou de

faire passer seuls, parce qu’il leur manque de ces éléments m et/ou i pour réinventer leur histoire antérieure. Si les personnes qui les environnent,